דרק פרבום: "נשיג יותר אם נפסיק להעניש עבריינים"

פסיכולוגיה: איך רצון חופשי קשור למוסר?

דרק פרבום: ראשית, היחס שלנו לרצון חופשי קובע כיצד אנו מתייחסים לעבריינים. נניח שאנו מאמינים שאנו חופשיים במעשינו. הפושע מבין שהוא עושה רוע. אז יש לנו את הזכות להעניש אותו כדי להשיב את הצדק על כנו.

אבל מה אם הוא לא היה מודע למעשיו? למשל, עקב הפרעות נפשיות. ישנה נקודת מבט שעדיין צריכים להפעיל כלפיו אמצעים כדי לא לעודד פשיעה משתוללת. אבל אז אנחנו עושים את זה לא בגלל שהוא אשם, אלא כגורם מרתיע. השאלה היא האם יש לנו את הזכות לעשות מאדם עזר חזותי?

הנקודה השנייה נוגעת ליחסים היומיומיים שלנו עם אנשים. אם אנחנו מאמינים ברצון חופשי, אז אנחנו מצדיקים תוקפנות כלפי עבריינים. זה מה שהאינטואיציה המוסרית אומרת לנו. זה קשור למה שהפילוסוף גאלן סטרוסון כינה משגרי רקטות. אם מישהו עשה לנו משהו רע, אנחנו מרגישים טינה. זו תגובה לאי צדק. אנחנו מוציאים את הכעס שלנו על העבריין. כמובן, לכעוס זה גם "רע", ולעתים קרובות אנו חשים בושה כאשר אנו מבלי משים נותנים פורקן לכעס. אבל אם הרגשות שלנו נפגעים, אנחנו מאמינים שיש לנו זכות להיות. העבריין ידע שהוא יפגע בנו, מה שאומר שהוא עצמו "ביקש זאת".

עכשיו בואו ניקח ילדים קטנים. כשהם עושים משהו רע, אנחנו לא כועסים עליהם כמו שהיינו כועסים על מבוגרים. אנו יודעים שילדים עדיין אינם מודעים לחלוטין למעשיהם. כמובן, אנחנו יכולים גם להיות אומללים אם ילד ישבור כוס. אבל התגובה בהחלט לא חזקה כמו במקרה של מבוגרים.

עכשיו תארו לעצמכם: מה אם ניקח כמובן מאליו שלאף אחד אין רצון חופשי, אפילו לא למבוגרים? מה זה ישנה ביחסים שלנו אחד עם השני? לא ניקח אחריות אחד על השני - לפחות לא במובן המחמיר.

ומה זה ישנה?

PD: אני חושב שדחיית הרצון החופשי תוביל לכך שנפסיק לחפש הצדקה לתוקפנות שלנו, ובסופו של דבר זה יועיל לזוגיות שלנו. נניח שהמתבגר שלך גס רוח כלפיך. אתה נוזף בו, הוא גם לא נשאר חייב. הסכסוך מתגבר עוד יותר. אבל אם תוותרו על הלך הרוח התגובתי על ידי גילוי איפוק במקום זאת, תשיג תוצאה חיובית יותר.

בדרך כלל אנחנו כועסים דווקא בגלל שאנחנו מאמינים שבלעדי זה לא נשיג ציות.

PD: אם תגיב בתוקפנות לתוקפנות, תקבל תגובה חזקה עוד יותר. כאשר אנו מנסים לדכא את רצונו של אחר בכעס, אנו נתקלים בהתנגדות. אני מאמין שתמיד יש הזדמנות להביע חוסר שביעות רצון בצורה בונה, ללא תוקפנות.

כן, אתה לא יכול להרביץ לעצמך. אבל אנחנו עדיין נכעס, זה יהיה מורגש.

PD: כן, כולנו נתונים למנגנונים ביולוגיים ופסיכולוגיים. זו אחת הסיבות לכך שאיננו יכולים להיות חופשיים לחלוטין במעשינו. השאלה היא כמה חשיבות אתה נותן לכעס שלך. אתה עלול לחשוב שהוא מוצדק כי העבריין שלך אשם וצריך להעניש אותו. אבל אתה יכול לומר לעצמך, "הוא עשה את זה כי זה בטבע שלו. הוא לא יכול לשנות אותה".

על ידי שחרור הטינה, אתה יכול להתמקד כיצד לתקן את המצב.

אולי בזוגיות עם נער זה יעבוד. אבל מה אם אנחנו מדוכאים, זכויותינו מופרות? לא להגיב לעוול פירושו לסלוח לו. אנו עשויים להיראות כחלשים וחסרי אונים.

PD: מחאה לא חייבת להיות תוקפנית כדי להיות אפקטיבית. לדוגמה, מהטמה גנדי ומרטין לותר קינג היו תומכים במחאה שלווה. הם האמינו שכדי להשיג משהו, אתה לא צריך להראות כעס. אם אתה מפגין במטרות הגיוניות, מבלי להראות תוקפנות, יהיה קשה יותר ליריביך להסית שנאה נגדך. אז יש סיכוי שהם יקשיבו לך.

במקרה של קינג, המחאה לבשה צורות רחבות מאוד והובילה לניצחון על ההפרדה. ושים לב, קינג וגנדי לא נראו חלשים או פסיביים בכלל. כוח גדול נבע מהם. כמובן, אני לא רוצה לומר שהכל נעשה ללא כעס ואלימות. אבל ההתנהגות שלהם מספקת מודל לאופן שבו התנגדות יכולה לפעול ללא תוקפנות.

דעה זו לא קלה לקבלה. האם אתה נתקל בהתנגדות לרעיונות שלך?

PD: בְּהֶחלֵט. אבל אני חושב שהעולם יהיה מקום טוב יותר אם נוותר על האמונה שלנו ברצון החופשי. זה אומר כמובן שנצטרך לדחות גם אחריות מוסרית. במדינות רבות, כולל ארצות הברית, ישנה אמונה רווחת שיש להעניש פושעים בחומרה. תומכיה טוענים כך: אם המדינה לא תעניש את הרוע, אנשים ינקטו נשק וישפטו את עצמם. האמון בצדק יתערער, ​​האנרכיה תבוא.

אבל יש מערכות כלא שמאורגנות אחרת - למשל בנורבגיה או הולנד. שם, פשע הוא בעיה עבור החברה כולה, לא עבור יחידים. אם אנחנו רוצים למגר את זה, אנחנו צריכים לשפר את החברה.

כיצד ניתן להשיג זאת?

PD: עלינו למצוא דרך אחרת ויעילה יותר להתנגד לרוע. דרך שתשלול גמול. פשוט לוותר על האמונה ברצון חופשי זה לא מספיק. צריך לפתח מערכת מוסרית חלופית. אבל יש לנו דוגמאות לנגד עינינו. גנדי וקינג הצליחו לעשות את זה.

אם אתה חושב על זה, זה לא כל כך קשה. הפסיכולוגיה האנושית היא די ניידת, היא מתאימה לשינוי.