פְּסִיכוֹלוֹגִיָה

סוגיות דתיות גורמות היום לעימות חריף בחברה החילונית. מדוע קונפליקטים המבוססים על אמונה נפוצים כל כך? מה, מלבד השוני בדוגמות, הופך למקור לעימות? מסביר את היסטוריון הדת בוריס פליקוב.

פסיכולוגיה: מדוע החברה מקטבת סביב סוגיות דתיות כעת? מדוע הדת הופכת לגורם למחלוקת גם בתוך אותה וידוי ותרבות, שלא לדבר על ציוויליזציות שונות?

בוריס פליקוב: אתה יודע, כדי לענות על השאלה הקשה הזו, אנחנו צריכים סטייה היסטורית. כי, ככלל, לכל מיני צמרות יש שורשים. אנחנו צריכים לראות איך הכל התחיל.

הכל התחיל, ככל הנראה, בסוף המאה ה- XNUMX. סוציולוגים, במיוחד מקס ובר, הגיעו למסקנה שחילון, דחיקת הדת לפריפריה של החברה, החלפת מוסדות דת במוסדות התבונה, המדע, הרציונליות, הפוזיטיביזם וכדומה, הם תהליך בלתי הפיך. זה התחיל וימשיך באופן ליניארי לעתיד מזהיר יותר. אבל התברר שהכל לא ממש כך.

ברבע האחרון של המאה העשרים החלו סוציולוגים להבחין בהפתעה שהדת לא רוצה להידחק הצידה, לא רוצה להתחלף בהיגיון. תהליך זה, באופן כללי, אינו ליניארי. הכל הרבה יותר מסובך. טקסטים בנושא זה החלו להופיע, די סקרנים ואנליטיים. נוצרה גישה נפוצה: אכן, צפויה איזשהו עלייה דתית, בעיקר בדרום הגלובלי כביכול. אלו הן אמריקה הלטינית, אפריקה, המזרח התיכון ודרום מזרח אסיה. ובניגוד לזה, בהתאמה, הצפון העולמי (או המערב, כמו שאומרים מתוך אינרציה). כאן, בדרום הגלובלי הזה, באמת מתרחשת עלייה דתית, והיא לובשת צורות פוליטיות, הפונדמנטליזם עולה כצורה פעילה מאוד של דתיות, כאשר הדת רוצה להתבסס בחברה, לקבל איזשהו כוח.

פונדמנטליזם הוא קביעה תוקפנית של ערכים דתיים. וזה קורה בכל הדתות. אנחנו מכירים, כמובן, את האיסלאם והאסלאמיזם קודם כל. אבל יש גם פונדמנטליזם בהינדואיזם, והם עושים תקריות מאוד לא נעימות. אפילו בודהיסטים (יש לנו דימוי של בודהיסטים כאנשים שהם לגמרי לא מופרעים) אי שם במיאנמר רצים עם מועדונים אחרי מוסלמים מקומיים ושוברים להם את הראש. והמדינה מעמידה פנים ששום דבר לא קורה. אז עלייתו של הפונדמנטליזם האגרסיבי הפוליטי נצפית בכל הדתות.

המדינה שלנו היא לא בורר נייטרלי. לכן, מלחמות התרבות שלנו אינן מתורבתות כמו במערב.

ומה קורה במערב? העובדה היא שלמערב אין חסינות נגד תופעה זו. זרמים פונדמנטליסטיים ושמרנים מרימים ראש באירופה, ובאמריקה, וגם כאן ברוסיה. ובכל זאת, אנחנו במידה מסוימת חלק מהמערב הגלובלי, אם כי לא לגמרי. אבל העובדה היא שתהליך זה מעוכב על ידי תהליך החילון המתמשך. כלומר, יש לנו (ובמערב) שני תהליכים בו זמנית. מצד אחד הפונדמנטליזם עולה, מצד שני החילון נמשך. וכתוצאה מכך, יש דבר כזה שסוציולוגים מכנים מלחמות תרבות ("מלחמות תרבות").

מה זה? זה כאשר שוחרי הערכים הדתיים ותומכי הערכים החילוניים בחברה דמוקרטית מנסים לפתור את בעיותיהם. יתרה מכך, הם פותרים סוגיות אקוטיות מאוד: לגבי הפלות, הנדסה גנטית, נישואים הומוסקסואלים. ההבדלים האידיאולוגיים בנושאים אלו בין חילונים לפונדמנטליסטים חמורים מאוד. אבל איך המדינה מתנהגת במקרים כאלה?

במערב, המדינה, ככלל, היא בוררת ניטרלית. הכל מוכרע בתחום המשפטי, יש ערכאות משפטיות עצמאיות. ובאמריקה, למשל, או פונדמנטליסטים או חילונים יקדמו משהו. הם נמצאים משני הצדדים של המתרס. ברוסיה, באופן אידיאלי, אותו דבר היה צריך לקרות. הבעיה היא שהמדינה שלנו אינה בורר נייטרלי. הבעיה השנייה היא שאין לנו בתי משפט עצמאיים. לכן, למלחמות התרבות שלנו אין אופי מתורבת כמו במערב.

אם כי יש לומר שיש שיבושים חמורים גם במערב. לדוגמה, באותה אמריקה, רופא שביצע הפלות נורה לאחרונה למוות. באופן כללי, זה כמובן פרדוקסלי כשמגן על קדושת החיים למען חיי העובר לוקח את חייו של מבוגר. נוצר פרדוקס תרבותי.

אבל אין לך הרגשה שלפונדמנטליזם, מצד אחד, נראה שיש יסודות דתיים, ומצד שני, זה לא בהכרח קשור לערכים דתיים ספציפיים, שזה רק אוריינטציה לעבר, לאיך האנשים האלה לדמיין ערכים מוסריים? עד כמה הקשר עם הדת קרוב?

BF: זה המקום שבו אנחנו שונים במקצת עם המערב. כי במערב הפונדמנטליזם עדיין קשור ישירות לערכים דתיים. במדינה שלנו, אני לא חושב שזה קשור ישירות לדת. מכיוון שלפי הנתונים הסוציולוגיים שלנו, למרות ש-80% אומרים שהם אורתודוכסים, זו יותר זהות לאומית תרבותית: הם לא הולכים לכנסייה באופן קבוע וגם לא לוקחים את הקהילה ברצינות רבה. יש לנו פונדמנטליזם, אני חושד, קשור במידה רבה לאנטי-מערביות.

הפונדמנטליסטים שלנו הם אלה שמאמינים ששם, במערב, יש רשע מוחלט

הפונדמנטליסטים שלנו הם אלה שמאמינים ששם, במערב, יש רשע מוחלט. למרות שזה לגמרי לא ריאלי. עם זאת, התפיסה היא כזו. ואנחנו, כמעוז האחרון של האמת של הרוחניות וההיסטוריה הרוסית, של ערכים פטריארכליים, אנחנו מתנגדים לזה עד האחרון. אי של צדיקים במאבק נגד המערב הנרקב. אני חושש שהשמרנות והפונדמנטליזם שלנו סגורים על הרעיון הזה.

במאמר על סרטו של קיריל סרברניקוב "התלמיד" אתה כותב על תופעה חדשה של דתיות לא וידוי. יש אנשים שבמערב קוראים להם "ללא", "ללא". בארצנו, סוג זה כולל את אלו המונעים מהרצון לנקום בחוטאים, להוריד את כעסם על החולקים. מדוע המחאה שלנו לובשת צורה זו?

BF: נתקלתי בבעיה הזו כשצפיתי בסרט "השוליה" במרכז גוגול ונדהמתי. נראה קנאי פרוטסטנטי לכאורה. בהתחלה חשבתי שהמחזה הוא מאת מריוס פון מיינבורג, גרמני, סרברניקוב התאים אותו למציאות הרוסית - והוא מעט לא התאים אותו. כי מאיפה אנחנו מביאים את זה? ואז חשבתי על זה והבנתי שהאינטואיציה של האמן התגלתה כחדה יותר מהשתקפויות של הסוציולוגים של הדת. ואכן, תראה, "אין" במערב הם תוצאה של חילון, כאשר מבני הכנסייה נשחקים, ואנשים שומרים על אמונה בעקרון גבוה יותר, אך יחד עם זאת לא אכפת להם לאיזה וידוי הם שייכים. כששואלים אותם, "האם אתה פרוטסטנטי, קתולי או יהודי?" הם אומרים, "לא, אני... כן, זה לא משנה, יש שם משהו. ואני נשאר עם הכוח העליון הזה, והצורה הממוסדת של הדת לא מעניינת אותי".

חיפוש מכשפות מוביל לכך שאנשים מפסיקים לסמוך זה על זה

במערב עמדה זו משולבת עם דעות ליברליות. כלומר, במלחמות התרבות הם דווקא בצד של החילונים, נגד כל הקצוות הפונדמנטליסטית. מסתבר שכפי שהבנתי אחרי שצפיתי בסרט של סרברניקוב, הבחור הזה שלנו הוא ללא וידוי בעליל. לכן הגיבור שולח את הכומר האורתודוקסי רחוק: הוא לא מרגיש כמו חבר בכנסייה האורתודוקסית, הוא לא פרוטסטנטי, הוא אף אחד. אבל הוא כל הזמן קורא בתנ"ך ומפזר ציטוטים, כך שגם לכומר המסכן הזה אין מה לומר, הוא לא מכיר את התנ"ך כל כך טוב. כך, מסתבר שאצלנו מאמין לא וידוי, כביכול, הוא דווקא תוצאה של עלייה דתית.

זה מצד אחד. ומצד שני, כפי שכבר אמרנו, אין כאן גורמים דתיים גרידא, אלא מוסר עירום, כנראה: אנחנו קדושים בגלימות לבנות, ומסביב חוטאים. לא במקרה הוא נלחם בסרט הזה עם מורה לביולוגיה, המסמל מודרניזציה, מודרניות. הוא אנטי דרוויניסט, הוא נלחם נגד המערב המרושע, שמאמין שהאדם הוא צאצא של קופי אדם, ואנחנו לא חושבים כך. באופן כללי, התברר שזה סוג מוזר של פונדמנטליסט לא וידוי. ואני חושד שזה אופייני לנו.

כלומר, כל הווידויים אינם רדיקליים מספיק עבור הגיבור?

BF: כן, אתה יכול להגיד את זה. כאילו, כולכם מצאתם כאן איזשהו מודוס ויוונדי, אבל אתם צריכים תמיד לפנות לאל המקראי, האלוהים שהרס את סדום ועמורה, הפיל עליהם אש וגופרית נוראית. וככה אתה צריך להתנהג כשאתה מתמודד עם החברה המרושעת הזו, הלא מוסרית.

בוריס פליקוב: "אנו רואים קביעה תוקפנית של ערכים דתיים"

פריים מתוך סרטו של קיריל סרברניקוב "השוליה"

למה אתה חושב שההתמקדות בעבר, הרצון להחיות את העבר מפלג אותנו ולא מאחד ומעורר בנו השראה?

BF: אתה מבין, אני חושב ששם טמונה הבעיה. כשיש יחס לפטריארכיה, לכל הקשרים האלה, למסורת, לעבר, מיד מתחיל החיפוש אחר מכשפות. כלומר, סוכני המודרניות, סוכני המודרניזציה, המונעים חזרה לעבר, הופכים לאויבים. יש נקודת מבט כזו שצריך להתאחד: מצאנו אויבים משותפים ונצא נגדם בדרגים מסודרים... אבל, לדעתי, זה רעיון די שטחי שגיוס יכול לאחד. להיפך, היא מפלגת.

למה? כי החיפוש אחר מכשפות מוביל לחשדנות גוברת. אנשים מפסיקים לסמוך אחד על השני. ישנם מחקרים סוציולוגיים, לפיהם רוסיה, למרבה הצער, נמוכה מדי מבחינת מקדם האמון בחברה. אין לנו קשרי אמון טובים במיוחד: כולם חושדים בכולם בכל דבר, חוסר האחדות גובר, ניכור של אנשים זה מזה, המרקם החברתי נקרע. לכן, החיפוש אחר תמיכה בעבר ודחיית המודרניות, המודרניות והמערב, כסמל למודרניות, מוביל לדעתי לחוסר אחדות.

האם אתה רואה דרך לצאת מהמצב הזה? ברור שאנחנו לא יכולים לפעול ברמת המדינה, אלא ברמת קשרים אנושיים, קשרים רוחביים או קשרים אישיים? איפה הדרך לסובלנות, לא רק בין וידויים, אלא גם במלחמות תרבות? האם יש דרך לרכך אותם?

BF: אנחנו באמת לא יכולים לשנות את מדיניות הממשלה וכאלה. לגבי הצד הפסיכולוגי, מה שמעניין אותך יותר, איך לתקן את כל זה? כאן זה קשה. כי התשוקות האלה או הדברים הדתיים לכאורה באמת נוגעים ברגשות יותר מאשר בשכל. אנחנו צריכים לנסות להפעיל את המוח איכשהו, נכון? זה גם לא עובד כל כך טוב. נראה לי שהגישה הפסיכואנליטית היא הנכונה ביותר. אינטגרציה של הלא מודע, כאשר אתה מתחיל להבין נוירוזות. אם זה היה רצוני, הייתי מגדיל את תפקיד הפסיכולוגים בארץ.

ובכן, לפחות פסיכולוגים יוצרים מרחב שבו אפשר לדבר על זה.

BF: כן, איפה אפשר לדבר על זה ולהגיע לקונצנזוס. אגב, מידת הפסיכולוגיזציה של החברה המערבית גבוהה מאוד. כלומר, לפסיכולוגים יש תפקיד חברתי רציני שם, ואכן אנשים רבים משתמשים בשירותיהם, ולא רק העשירים, השירותים הללו זמינים לרבים.

פסיכולוגים באמת יכולים לעשות משהו כדי להפחית את המתח בחברה, להבין מה מפריד בינינו ומה בכל זאת מאחד בינינו. אנו רואים בכך סיום אופטימי של השיחה.


הראיון הוקלט עבור פרויקט הפסיכולוגיה "סטטוס: בזוגיות" ברדיו "תרבות" באוקטובר 2016.

השאירו תגובה