נועם חומסקי: "ברור שטבע האדם קיים"

בכל התחומים החזון שלו נוגד את ההרגלים האינטלקטואליים שלנו. מאז תקופתם של לוי-שטראוס, פוקו ודריד, חיפשנו סימני חופש בפלסטיות של האדם ובריבוי התרבויות. חומסקי, לעומת זאת, מגן על רעיון הבלתי משתנה של הטבע האנושי והמבנים הנפשיים המולדים, ובזה הוא רואה את הבסיס לחירות שלנו.

אם היינו באמת פלסטיק, הוא מבהיר, אם לא הייתה לנו קשיחות טבעית, לא היה לנו כוח להתנגד. וכדי להתמקד בעיקר, כשהכל מסביב מנסה להסיח את דעתנו ולפזר את תשומת הלב שלנו.

נולדת בפילדלפיה בשנת 1928. הוריך היו מהגרים שברחו מרוסיה.

אבי נולד בכפר קטן באוקראינה. הוא עזב את רוסיה ב-1913 כדי להימנע מגיוס ילדים יהודים לצבא - דבר שהיה בגדר גזר דין מוות. ואמא שלי נולדה בבלארוס והגיעה לארה"ב בילדותה. משפחתה נמלטה מהפוגרומים.

בילדותך למדת בבית ספר פרוגרסיבי, אך במקביל חיית בסביבה של מהגרים יהודים. איך היית מתאר את האווירה של אותה תקופה?

שפת האם של ההורים שלי הייתה יידיש, אבל, למרבה הפלא, לא שמעתי מילה אחת ביידיש בבית. באותה תקופה היה קונפליקט תרבותי בין תומכי היידיש לבין העברית ה"מודרנית" יותר. ההורים שלי היו בצד העברי.

אבי לימד את זה בבית הספר, ומגיל צעיר למדתי את זה אצלו, קראתי תנ"ך וספרות מודרנית בעברית. בנוסף, אבי התעניין ברעיונות חדשים בתחום החינוך. אז נכנסתי לבית ספר ניסיוני המבוסס על הרעיונות של ג'ון דיואי.¹. לא היו ציונים, לא היו תחרות בין תלמידים.

כשהמשכתי ללמוד במערכת החינוך הקלאסית, בגיל 12, הבנתי שאני תלמיד טוב. היינו המשפחה היהודית היחידה באזורנו, מוקפת באירים קתולים ונאצים גרמנים. לא דיברנו על זה בבית. אבל הדבר המוזר ביותר הוא שהילדים שחזרו משיעורים עם מורים ישועיים שנשאו נאומים אנטישמיים לוהטים בסוף השבוע כשעמדנו לשחק בייסבול שכחו לגמרי מהאנטישמיות.

האם בגלל שגדלת בסביבה רב לשונית, העיקר בחייך היה לימוד השפה?

כנראה הייתה סיבה אחת עמוקה שהתבררה לי מוקדם מאוד: לשפה יש תכונה יסודית שתופסת את העין מיד, כדאי לחשוב על תופעת הדיבור.

כל דובר למד מספר סופי של כללים המאפשרים לו לייצר אינסוף הצהרות משמעותיות. זו המהות היצירתית של השפה, מה שהופך אותה ליכולת ייחודית שיש רק לאנשים. כמה פילוסופים קלאסיים - דקארט ונציגי האסכולה הפורט-רויאל - תפסו זאת. אבל היו מעטים מהם.

כשהתחלת לעבוד, הסטרוקטורליזם והביהביוריזם שלטו. עבורם, השפה היא מערכת שרירותית של סימנים, שתפקידה העיקרי הוא לספק תקשורת. אתה לא מסכים עם הרעיון הזה.

איך זה שאנחנו מזהים סדרה של מילים כביטוי חוקי של השפה שלנו? כשלקחתי את השאלות הללו, האמינו שמשפט הוא דקדוקי אם ורק אם יש לו משמעות. אבל זה ממש לא נכון!

הנה שני משפטים חסרי משמעות: "רעיונות ירוקים חסרי צבע ישנים בזעם", "רעיונות ירוקים חסרי צבע ישנים בזעם." המשפט הראשון נכון, למרות שמשמעותו מעורפלת, והשני לא רק חסר משמעות, אלא גם לא מקובל. הדובר יבטא את המשפט הראשון באינטונציה רגילה, ובשני יתקל בכל מילה; יתר על כן, הוא יזכור את המשפט הראשון ביתר קלות.

מה הופך את המשפט הראשון למקובל, אם לא את המשמעות? העובדה שהוא מתאים למערכת של עקרונות וכללים לבניית משפט שיש לכל דובר יליד של שפה נתונה.

איך עוברים מהדקדוק של כל שפה לרעיון הספקולטיבי יותר ששפה היא מבנה אוניברסלי ש"מובנה" באופן טבעי בכל אדם?

ניקח כדוגמה את הפונקציה של כינויים. כשאני אומר "ג'ון חושב שהוא חכם", "הוא" יכול להתכוון לג'ון או למישהו אחר. אבל אם אני אומר "ג'ון חושב שהוא חכם", אז "הוא" מתכוון למישהו אחר מלבד ג'ון. ילד הדובר בשפה זו מבין את ההבדל בין המבנים הללו.

ניסויים מראים שהחל מגיל שלוש ילדים מכירים את הכללים הללו ועוקבים אחריהם, למרות שאיש לא לימד אותם את זה. אז זה משהו מובנה בנו שגורם לנו להבין ולהטמיע את הכללים האלה בעצמנו.

לזה אתה קורא דקדוק אוניברסלי.

זוהי קבוצה של עקרונות בלתי ניתנים לשינוי של המוח שלנו המאפשרים לנו לדבר וללמוד את שפת האם שלנו. הדקדוק האוניברסלי מגולם בשפות ספציפיות, נותן להן סט של אפשרויות.

אז, באנגלית ובצרפתית, הפועל ממוקם לפני האובייקט, וביפנית אחרי, אז ביפנית לא אומרים "John hit Bill", אלא רק אומרים "John hit Bill". אבל מעבר לשונות זו, אנו נאלצים להניח את קיומה של "צורה פנימית של שפה", כדברי וילהלם פון הומבולדט.²ללא תלות בגורמים אינדיבידואליים ותרבותיים.

לדעתך, השפה לא מצביעה על אובייקטים, היא מצביעה על משמעויות. זה מנוגד לאינטואיציה, לא?

אחת השאלות הראשונות שהפילוסופיה שואלת את עצמה היא השאלה של הרקליטוס: האם ניתן להיכנס לאותו נהר פעמיים? איך אנחנו קובעים שזהו אותו נהר? מנקודת המבט של השפה, זה אומר לשאול את עצמך כיצד ניתן לסמן שתי ישויות שונות פיזית באותה מילה. אתה יכול לשנות את הכימיה שלו או להפוך את הזרימה שלו, אבל נהר יישאר נהר.

מצד שני, אם תציבו מחסומים לאורך החוף ותפעילו מכליות נפט לאורכו, זה יהפוך ל"ערוץ". אם לאחר מכן תשנה את פני השטח שלו ותשתמש בו כדי לנווט במרכז העיר, הוא הופך ל"כביש מהיר". בקיצור, נהר הוא בעיקר מושג, מבנה נפשי, לא דבר. זה כבר הודגש על ידי אריסטו.

באופן מוזר, השפה היחידה שמתייחסת ישירות לדברים היא שפת החיות. זעקה כזו ואחרת של קוף, המלווה בתנועות כאלה ואחרות, תובן באופן חד משמעי על ידי קרוביו כאות לסכנה: כאן הסימן מתייחס ישירות לדברים. ואתה לא צריך לדעת מה קורה במוחו של קוף כדי להבין איך זה עובד. לשפה האנושית אין תכונה זו, היא אינה אמצעי התייחסות.

אתה דוחה את הרעיון שמידת הפירוט בהבנתנו את העולם תלויה במידת העשיר של אוצר המילים של השפה שלנו. אז איזה תפקיד אתה מייחס להבדלי שפה?

אם תסתכל מקרוב, תראה שההבדלים בין השפות הם לרוב שטחיים. שפות שאין להן מילה מיוחדת לאדום יקראו לזה "צבע הדם". המילה «נהר» מכסה מגוון רחב יותר של תופעות ביפנית ובסוואהילית מאשר באנגלית, שם אנו מבחינים בין נהר (נהר), נחל (נחל) ונחל (נחל).

אבל משמעות הליבה של "נהר" קיימת תמיד בכל השפות. וזה חייב להיות, מסיבה אחת פשוטה: ילדים לא צריכים לחוות את כל הווריאציות של נהר או ללמוד את כל הניואנסים של המונח "נהר" כדי לקבל גישה למשמעות הליבה הזו. ידע זה הוא חלק טבעי מהמוח שלהם והוא נוכח באותה מידה בכל התרבויות.

האם אתה מבין שאתה אחד מהפילוסופים האחרונים שדבקים ברעיון קיומו של טבע אנושי מיוחד?

אין ספק שטבע האדם קיים. אנחנו לא קופים, אנחנו לא חתולים, אנחנו לא כיסאות. זה אומר שיש לנו טבע משלנו, שמייחד אותנו. אם אין טבע אנושי, זה אומר שאין הבדל ביני לבין הכיסא. זה מגוחך. ואחד המרכיבים הבסיסיים של הטבע האנושי הוא יכולת השפה. האדם רכש את היכולת הזו במהלך האבולוציה, היא מאפיין את האדם כמין ביולוגי, ולכולנו יש אותה באותה מידה.

אין קבוצה כזו של אנשים שיכולת השפה שלהם תהיה נמוכה מהשאר. לגבי וריאציה אינדיבידואלית, זה לא משמעותי. אם תיקחו ילד קטן משבט אמזונס שלא היה בקשר עם אנשים אחרים בעשרים אלף השנים האחרונות ותעבירו אותו לפריז, הוא ידבר צרפתית מהר מאוד.

בקיומם של מבנים וכללי שפה מולדים, אתה רואה באופן פרדוקסלי טיעון בעד חופש.

זו מערכת יחסים הכרחית. אין יצירתיות בלי מערכת חוקים.

מקור: פילוסופיית מגזין

^1. ג'ון דיואי (1859-1952) היה פילוסוף אמריקאי ומחנך חדשני, הומניסט, תומך בפרגמטיזם ובאינסטרומנטליזם.

^2. פילוסוף ובלשן פרוסי, 1767-1835.