האם כדאי "להאמין בקארמה"?

הוא הלך לעבוד בחברה שיורקת על הסביבה או מנצלת חולשות אנושיות - "קארמה מפונקת". עשה פוסט מחדש של קריאה לעזרה - תפוס את "היתרונות לקארמה". בדיחות בצד, אבל הרעיון של תגמול אוניברסלי מהפילוסופיה של הבודהיזם וההינדואיזם לוכד גם את אלה שאינם מאמינים במטען הרוחני הנלווה - גלגול נשמות, סמסרה ונירוונה.

מצד אחד, קארמה במובן היומיומי היא משהו שאנו תלויים בו. היא אוסרת לפעול נגד האינטרסים של אחרים, גם אם איש אינו יודע על כך. מצד שני, זה מבטיח אושר - בתנאי שאנחנו בעצמנו מוכנים לתת משהו בצורה לא אנוכית. אבל כל זה ניחוש. עד כמה הם מוצדקים?

אני נותן כדי שאתה נותן

העולם הפיזי מציית לחוק הסיבתיות, ואנו מוצאים בקלות את ביטוייו בחיי היומיום. שחינו עם כאב גרון במים קפואים - בבוקר הטמפרטורה עלתה. הלכת לספורט במשך שישה חודשים - הגוף נעשה חיטוב, התחלת לישון טוב יותר ולעשות יותר. גם בלי לדעת בפירוט איך עובד חילוף החומרים, אנחנו יכולים לנחש: השקעה בבריאות שלך מועילה, אבל לירוק עליה זה לפחות טיפשי.

אותם חוקים, לטענת חלקם, פועלים בעולם יחסי האנוש. מומחה האיורוודי, דיפאק צ'ופרה, משוכנע בכך. בשבעת חוקי ההצלחה הרוחניים, הוא שואב את "חוק הקארמה" מאחר, "חוק הנתינה". כדי לקבל משהו, עלינו קודם כל לתת. תשומת לב, אנרגיה, אהבה הן כולן השקעות שישתלמו. תן לא מיד, לא תמיד בצורה שהדמיון מצייר, אבל זה יקרה.

בתורם, חוסר כנות, אנוכיות ומניפולציות יוצרים מעגל קסמים: אנחנו מושכים אנשים שמבקשים גם לטעון את עצמם על חשבוננו, להשתמש בנו ולרמות אותנו.

צ'ופרה מייעץ לגשת במודע לכל החלטה שלך, לשאול את עצמך: האם זה מה שאני באמת רוצה? האם יש לי מחשבה שלאחר מכן? אם אנחנו לא מרוצים מהחיים - אולי בגלל שאנחנו בעצמנו שוללנו את עצמנו ודחינו הזדמנויות שלא במודע, לא האמנו בכוחנו והתרחקנו מהאושר.

אם אין משמעות, יש להמציא אותה

הבעיה היא שהסיבות וההשלכות האמיתיות של אירועים רבים מוסתרות מאיתנו על ידי חומה של רעש מידע. אם לאחר ראיון מוצלח סירבו לנו, יכולות להיות לכך אלף סיבות. המועמדות שלנו התאימה למנהיג הפוטנציאלי, אבל הרשויות הגבוהות לא אהבו זאת. או שאולי הראיון לא הלך כל כך טוב, אבל שכנענו את עצמנו אחרת, כי באמת רצינו את זה. מה שיחק את התפקיד הראשי, אנחנו לא יודעים.

העולם סביבנו ברובו לא בשליטתנו. אנחנו יכולים רק לנחש איך הדברים יתפתחו. למשל, אנחנו אוהבים לשתות קפה בבוקר באותו קיוסק. אתמול הוא היה במקום, גם היום - אנחנו מצפים שמחר בדרך לעבודה נוכל לפנק את עצמנו במשקה ריחני. אבל הבעלים יכול לסגור את השקע או להעביר אותו למקום אחר. ואם יורד גשם באותו יום, נוכל להחליט שהיקום נטל עלינו נשק, ולהתחיל לחפש בעצמנו סיבות.

יש לנו רשת עצבית מיוחדת הפועלת במוח שלנו, שאותה מדען המוח מייקל גזאניגה מכנה המתורגמן. הבילוי האהוב עליו הוא לחבר את הנתונים הנכנסים לסיפור קוהרנטי, שממנו תבוא מסקנה כלשהי על העולם. את הרשת הזו ירשנו מאבותינו, שעבורם היה חשוב יותר לפעול מאשר לנתח. שיחים מתנדנדים ברוח או טורף שהסתתר שם - הגרסה השנייה הייתה בעלת ערך רב יותר להישרדות. גם במקרה של "אזעקת שווא", עדיף לברוח ולטפס על עץ מאשר להיאכל.

נבואה שמגשימה את עצמה

למה המתורגמן נכשל, מתחילים להאכיל אותנו בסיפורים שלא התקבלנו לעבודה, כי בדרך לא ויתרנו על מושבנו במטרו לזקנה, לא נתנו לקבצן, סירבנו לבקשה. חבר לא מוכר?

הפסיכולוג רוב ברטרטון, בספרו Distrustful Minds, הראה שהנטייה לשרשר יחד תופעות שונות העוקבות באקראי זו אחר זו קשורה לשגיאת מידתיות: "כאשר התוצאה של אירוע חשובה, הרת גורל וקשה להבנה, אנו נוטים קחו בחשבון שסיבתו חייבת להיות חשובה, גורלית וקשה להבנה.

אם התמזל מזלכם עם מזג האוויר בסוף השבוע, זהו עונש על כך שלא הסכמתם לעזור להוריכם בארץ, אלא החלטתם לבזבז זמן על עצמכם. מובן שמיליוני האנשים שסבלו גם הם חטאו בדרך כלשהי. אחרת, מעניש אותם יחד איתנו, היקום מתנהג כמו חזיר.

הפסיכולוגים מייקל לופפר ואליזבת ליימן הראו שהאמונה בגורל, בקארמה ובהשגחת האל או האלים היא תוצאה של פחד קיומי עמוק. אנחנו לא יכולים לשלוט באירועים, שהשלכותיהם ישנו את חיינו, אבל אנחנו לא רוצים להרגיש כמו צעצוע בידי כוחות לא ידועים.

לכן, אנו מדמיינים שמקור כל הצרות שלנו, אבל גם הניצחונות, הוא עצמנו. וככל שהחרדה שלנו חזקה יותר, ככל שחוסר הוודאות שהעולם מסודר בצורה רציונלית ומובן עמוקה יותר, כך אנו נוטים לחפש סימנים באופן אקטיבי יותר.

הונאה עצמית שימושית

האם כדאי לנסות להניא את המאמינים בחיבור של תופעות לא קשורות? האם אמונה בגורל כל כך חסרת היגיון וחסרת יעילות, המענישה תאוות בצע, זדון וקנאה, ומתגמלת נדיבות וחסד?

אמונה בתגמול הסופי נותנת כוח לאנשים רבים. כאן נכנס לתמונה אפקט הפלצבו: גם אם תרופה לא פועלת מעצמה, היא מעודדת את הגוף לגייס משאבים. אם קארמה לא קיימת, כדאי יהיה להמציא אותה.

לפי הפסיכולוג הארגוני אדם גרנט, עצם קיומה של החברה אפשרי מכיוון שאנו מאמינים במעגל של טוב ורע. ללא הפעולות הבלתי אנוכיות שלנו, שמשמעותן, למעשה, חילופי דברים עם היקום, החברה לא הייתה שורדת.

במשחקים פסיכולוגיים על חלוקת טובת הכלל, התנהגות פרו-חברתית (מועילה לאחרים) היא שמבטיחה הצלחה. אם כולם מושכים את השמיכה מעל עצמם, ה"עוגה" הקולקטיבית נמסה במהירות, בין אם זה רווחים, משאבי טבע או ערכים מופשטים כמו אמון.

קארמה אולי לא קיימת כצדק מגולם שמביא איזון ליקום, אבל האמונה בה אינה פוגעת באיש, בתנאי שנתפוס אותה כחוק מוסרי ואתי: "אני עושה טוב, כי זה הופך את העולם למקום טוב יותר. »