אנחנו חיים היום בעולם שבו נראה שאנשים משתוקקים יותר מכל לשלום עולמי, אבל רבים תוהים אם זה באמת בר השגה. התקשורת מלאה בדיווחים על אלימות אנושית, ורוב הממשלות, כולל הממשלות שלנו, מוכנות להנציח ולהצדיק אלימות ואי צדק. כיצד נבנה בסיס אמיתי לשלום, צדק ויציבות? האם זה בכלל אפשרי?
המפתח למענה על שאלות אלו טמון בהבנת ההשלכות מרחיקות הלכת של בחירות המזון ותפיסות העולם שלנו, שתיהן מעצבות את עתידנו. במבט ראשון, זה אולי נראה לא סביר שמפתח כה חזק לשלום עולמי יכול להיות דבר כל כך יומיומי כמקור מזון. אם נתבונן היטב, נוכל להבין שהמציאות התרבותית המשותפת שלנו שקועה עמוק בעמדות, אמונות ופרקטיקות הקשורות לאוכל. כל כך מדהימות ובלתי נראות ההשלכות החברתיות, הפסיכולוגיות והרוחניות של תכולת הארוחות שלנו, הן פועמות בכל היבט של חיינו.
האוכל הוא אכן החלק המוכר והטבעי ביותר במורשת התרבותית שלנו. על ידי אכילת צמחים ובעלי חיים, אנו מקבלים את ערכי התרבות שלנו ואת הפרדיגמות שלה ברמות הראשוניות והלא מודעות ביותר.
על ידי הצבת בני אדם בראש פירמידת המזון של כדור הארץ, התרבות שלנו הנציחה היסטורית תפיסת עולם מסוימת המחייבת את חבריה לדכא רגשות ותודעה בסיסיים – וזהו תהליך חוסר הרגישות הזה, ועלינו להבין אותו, אם אנחנו באמת רוצים להבין את זה, שעומד בבסיס היסודות של דיכוי. , ניצול וכישלון רוחני.
כאשר אנו מתרגלים אכילה לבריאות רוחנית והרמוניה חברתית, אנו עוקבים אחר קשרים חיוניים מסוימים שבדרך כלל נדרשים לחסום את טקס האכילה התרבותית שלנו. תרגול זה הוא תנאי הכרחי לפיתוח מצב תודעה בו מתאפשרים שלום וחופש.
אנו חיים בעיצומו של שינוי תרבותי עמוק. מתברר יותר ויותר שהמיתוסים הישנים שעומדים בבסיס התרבות שלנו מתפוררים. אנו מבינים שהדוגמות הבסיסיות שלו מיושנות ואם נמשיך לעקוב אחריהם, זה יוביל לא רק להרס האקולוגי של המערכות המורכבות והעדינות של הפלנטה שלנו, אלא גם להרס העצמי שלנו.
עולם חדש המבוסס על שיתוף פעולה, חופש, שלום, חיים ואחדות נאבק להיוולד במקום המיתוסים הישנים המבוססים על תחרות, פילוג, מלחמות, כיבוש והאמונה שכוח יכול לעשות צדק. תזונה היא אחד התנאים המוקדמים החשובים ביותר ללידה זו, מכיוון שהרגלי האכילה שלנו משפיעים עמוקות על מצבנו וקובעים את המנטליות שלנו.
תזונה היא הדרך העיקרית שבה התרבות שלנו משכפלת ומתקשרת את מערכת הערכים שלה דרכנו. אם הלידה הזו של עולם חדש ורוחניות ותודעה מתקדמת יותר תהיה מוצלחת תלויה בשאלה אם נוכל לשנות את ההבנה והתרגול של התזונה שלנו.
אחת הדרכים לשבור את המיתוסים הנפוצים של התרבות שלנו היא לעורר בלבנו חמלה על סבלם של אחרים. למעשה, השחר שבתוכנו, לפי דונלד ווטסון, שטבע את המילה "טבעוני" ב-1944, הוא הרצון לחיות באופן שממזער את האכזריות כלפי אחרים. אנו מתחילים להבין שהאושר והרווחה שלנו קשורים זה בזה לרווחתם של אחרים. כשהחמלה פורחת בנו, אנו משתחררים מהאשליה שאנו יכולים לשפר את רווחתנו על ידי פגיעה במישהו אחר, ובמקום זאת מעוררת בנו את הרצון להיות כוח לברכת הזולת והעולם.
בהתעוררות מהפרדיגמה הישנה של חתירה לדומיננטיות, אנו רואים שככל שנברך ונעזור לזולת, כך נקבל יותר שמחה ומשמעות, כך אנו מרגישים יותר חיים ואהבה.
אנו רואים שהבחירה במוצרים מן החי היא לא אנושית, השגתם קשורה ישירות לסבל ואכזריות במובנים רבים. בעלי חיים מוחזקים בשבי ונהרגים. חיות בר נלכדות ומתות כשבתי הגידול שלהן הרוסים, נהרסים כמערכות אקולוגיות על מנת לרעות בעלי חיים ולגדל את כמויות התבואה העצומות הדרושים להאכלתם. אנשים מורעבים וסובלים מתת תזונה כי התבואה מוזנת לבעלי חיים שיהפכו למזון לעשירים. בתי המטבחיים והחוות מושכים עובדים שעושים עבודה נוראית בכלא והרג מיליארדי בעלי חיים שמתנגדים להם. מערכות אקולוגיות של חיות בר סובלות מזיהום, התחממות כדור הארץ והשפעות אחרות של גידול בעלי חיים.
דורות עתידיים של כל היצורים יירשו כדור הארץ הרוס מבחינה אקולוגית ושקוע במלחמה ובדיכוי. כשאנו מבינים את מערכת היחסים שלנו עם אחרים, אנו מאמינים באופן טבעי שהאושר הגדול ביותר שלנו נובע מגילוי הדרך הייחודית שלנו לברך אחרים ולתרום לאושרם, לחירותם ולריפוי שלהם.
המורשת התרבותית שלנו היא מערך הבעיות הבלתי פתירות לכאורה המקיפות אותנו, כמו מלחמות מתמדות, טרור, רצח עם, רעב, התפשטות מחלות, השפלה סביבתית, הכחדת מינים, צער בעלי חיים, צרכנות, התמכרות לסמים, הדרה, מתח, גזענות, דיכוי נשים, התעללות בילדים, ניצול תאגידי, חומרנות, עוני, אי צדק ודיכוי חברתי.
השורש של כל הבעיות הללו כל כך ברור שהוא מצליח בקלות להישאר בלתי נראה לחלוטין. בניסיון לפתור את הבעיות החברתיות, הסביבתיות והפרטיות העומדות בפנינו, תוך התעלמות מהגורם השורשי שיוצר אותן, אנו מטפלים בסימפטומים מבלי למגר את הגורמים למחלה עצמה. מאמצים כאלה נידונים בסופו של דבר לכישלון.
במקום זאת, עלינו לבנות רשת של הבנה ומודעות שעוזרת לנו לראות את הקשר בין בחירת המזון שלנו, הבריאות האישית והתרבותית שלנו, האקולוגיה הפלנטרית שלנו, הרוחניות שלנו, הגישות והאמונות שלנו וטוהר היחסים שלנו. כאשר אנו מדגישים הבנה זו, אנו תורמים לאבולוציה של חיים הרמוניים וחופשיים יותר על כוכב הלכת היפה אך הלא מובן הזה.
עם זאת, מתברר מיד שהאשמה הקולקטיבית שלנו על אכזריות לבעלי חיים ואכילתם מקשה מאוד על זיהוי הקשר הבסיסי הזה. אכילת מוצרים מן החי היא הגורם הבסיסי לדילמות שלנו, אבל אנחנו נתפתל לכיוונים שונים כדי להימנע מלהודות בכך.
זוהי הנקודה העיוורת שלנו והיא החוליה החסרה בהשגת שלום וחופש. התרבות שלנו מקבלת את ניצול בעלי החיים, את השימוש בהם לייצור מזון, ועלינו להעז להסתכל אל מאחורי הקלעים של המסורות שלנו, לדבר אחד עם השני על ההשלכות של דרך האכילה שלנו ולשנות את התנהגותנו. ההתנהגות שלנו תמיד משקפת את ההבנה שלנו, אך ההתנהגות שלנו גם קובעת איזו רמת הבנה נוכל להשיג.
שירת העולם, המשתוקקת להיוולד דרכנו, מחייבת אותנו להיות אוהבים וחיים מספיק כדי לשמוע ולהכיר בכאב שאנו גורמים באמצעות אוריינטציות מזון מיושנות. אנו נקראים לתת לחסד ולטוב הלב שלנו לזרוח ולהיות מסוגלים לעמוד בפני המיתוסים המוטבעים בנו המעודדים אכזריות.
כלל הזהב, הנאמר על ידי כל המסורות הדתיות של העולם ונתפס באופן אינטואיטיבי על ידי אנשים מכל תרבות ואמונה, מדבר על אי פגיעה באחרים. העקרונות הנידונים כאן הם אוניברסליים וניתנים להבנה לכולנו, ללא קשר לשיוך דתי או אי-שיוך.
אנחנו יכולים לחיות את החלום של תרבות אחרת לגמרי שבה אנחנו משחררים את עצמנו על ידי שחרור אחרים מחוץ לטראנס של צרכנות ומלחמה. כל המאמצים שאנו עושים לאורך הדרך חיוניים לשינוי הבסיסי הזה שיכול לשנות את מנטליות הדומיננטיות המיושנת שלנו למנטליות משמחת של טוב לב, יצירה משותפת ושיתוף פעולה. תודה שמצאת את תפקידך הייחודי במהפכה מיטיבה לשלום ויציבות. כפי שגנדי אמר, התרומה שלך אולי לא נראית לך חשובה, אבל זה חיוני שתתרום. ביחד אנחנו משנים את עולמנו.