הגורו שלי אוכל בשר

בהליכה במרכז העיר הבחנתי במספר רב של מועדוני יוגה שונים, מרכזים איורוודיים ומקומות נוספים בהם ניתנת לאנשים הזדמנות להכיר תחומי יוגה שונים. כל מאתיים מטר, העיניים נתקלות מדי פעם בפוסטר פרסומי נוסף עם ציורים מסתוריים והבטחות כמו "נעזור לפתוח את כל הצ'אקרות ברגע זה". ובמרפסת של מרכז יוגה אחד כזה (לא נזכיר את שמו עכשיו), עמד צעיר גבוה ועישן סיגריה, שכפי שהתברר מאוחר יותר, לימד שם יוגה. עצם היוגה העישון הפילה אותי, אבל למען העניין, בכל זאת החלטתי לשאול את גורו היוגה הזה צמחוני, שלאחריה הגיעה תשובה שלילית מהולה בתמיהה קלה. המצב הזה קצת תמה אותי: איך זה שמורה ליוגה מודרני מרשה לעצמו לעשן ולאכול אוכל קטלני? אולי זו אפילו לא כל הרשימה... עד כמה הדברים מתאימים זה לזה? מסתבר שכשעובדים עם אנשים, אתה מספר להם על עקרונות אי האלימות (אהימסה), על חשיבות השליטה בחושים (ברהמצ'ריה), בזמן שאתה מעשן בשקט בין פראניאמה ואוכל שווארמה? האם תרגול תחת גורו "לא צמחוני" יועיל? החכם פטנג'לי, המהדר של "סוטרות היוגה" המפורסמות, מציג לנו את שני השלבים הראשונים של היוגה, שעוזרים להתחיל את דרכנו הארוכה של התפתחות רוחנית - יאמה וניאמה. יאמה מייעצת לכולם לוותר על אלימות, רצח, גניבה, שקר, תאווה, כעס ותאוות בצע. מסתבר שיוגה מתחילה בעבודה העמוקה ביותר על עצמך, הן ברמה העדינה והן ברמה החיצונית הגסה. בפנים, היוגי לומד לשלוט במוחו שלו ולשלוט ברצונות החומריים. בחוץ הוא שומר על הסביבה שלו נקייה, כולל האוכל שבסופו של דבר מגיע לצלחת שלו. סירוב לאכול את תוצרי הרצח הוא עצם האהימסה (אי-אלימות) שפטנג'לי הזכיר עוד במאה ה- XNUMX. לפני הספירה. ואז השלב השני הוא niyama. בהיותו בשלב זה, חייו של יוגי כוללים דברים מחייבים כמו טוהר, משמעת, היכולת להסתפק במה שיש לך, חינוך עצמי, הקדשה של כל ענייניך לאלוהים. תהליך ההתנקות מחבורה של הרגלים רעים פשוט מתרחש בשני השלבים הראשונים הללו. ורק אז ממשיך תרגול האסאנות, פראניאמה, אבל לא להיפך. כמה חבל שהמשפט "אני עובד כיוגי" התחיל להבהב בנאום שלנו. אני מפענח: לעבוד כיוגי פירושו לעבוד כמה שעות ביום במרכז יוגה, להיות גמיש ובכושר, לדבר על דברים נשגבים, לחזור על שמות האסאנות ששוננו בעל פה, ושאר היום להמשיך לפנק את המלוכלכים שלך. הרגלים. כסאות בבוקר, כסף בערב. קודם אתחיל ללמד אחרים, ורק אחר כך אתמודד איכשהו עם הבעיות שלי. אבל זה לא צריך להיות ככה. במהלך השיעורים בין התלמיד למורה מתקיים מגע עדין, מעין חילופי דברים הדדיים. אם גורו היוגה שלך באמת עוקב אחר כל הכללים והתקנות, עובד כל הזמן על עצמו, עוקב אחר טוהר החיצוני והפנימי, אז הוא בהחלט ייתן לך את הכוח הרוחני שלו, שיעזור לך בדרך של התפתחות עצמית ועצמי- שיפור... אבל לא סביר שמשהו כזה יצליח להעביר לך מורה שלא הצליח לעשות סדר בהתמכרויות הגסטרונומיות שלו. לאנשים איתם אנו מתקשרים יש השפעה מדהימה על חיינו. כמו ספוג, אנו סופגים את איכויות האופי, הטעם והערכים של אותם אנשים איתם אנו באים במגע קרוב. כנראה, רבים שמו לב שאחרי שנים רבות של חיים משותפים, בעל ואישה הופכים דומים מאוד זה לזה – אותם הרגלים, צורת דיבור, מחוות וכו'. כך גם באינטראקציה בין מורה לתלמיד. התלמיד, בענווה ובכבוד, מקבל ידע מהמורה, שבתורו, משתף את התלמיד ברצון בניסיונו. עכשיו תחשוב איזה ניסיון תקבל מאדם שעדיין לא למד כלום בעצמו? תן למורה היוגה שלך לא לקבל את האסאנה המושלמת, צורה אחידה לחלוטין, אבל הוא לא יעשן במרפסת ולא יאכל קצוץ לארוחת ערב. תאמין לי, זה הרבה יותר חשוב. טוהר פנימי וחיצוני הוא תוצאה של עבודה ארוכת טווח עם האופי, ההרגלים והסביבה של האדם. זה הטעם הזה שגורו יוגה צריך לתת לתלמידיו.  

השאירו תגובה