אנו מביאים לכם סקירה של Will Tuttle, Ph.D., The World Peace Diet. . זהו סיפור על האופן שבו האנושות החלה לנצל בעלי חיים וכיצד הטרמינולוגיה של ניצול השתלבה עמוק בפרקטיקה השפה שלנו.
סביב ספרו של וויל טאטל "דיאטה למען שלום עולמי" החלה ליצור קבוצות שלמות של הבנה של הפילוסופיה של הצמחונות. חסידיו של מחבר הספר מארגנים שיעורים ללימוד מעמיק ביצירתו. הם מנסים להעביר ידע על האופן שבו תרגול אלימות כלפי בעלי חיים וכיסוי האלימות הזה קשור ישירות למחלות שלנו, למלחמות ולירידה ברמה האינטלקטואלית הכללית. מפגשי לימוד ספרים דנים בחוטים הקושרים את התרבות שלנו, האוכל שלנו והבעיות הרבות הפוקדות את החברה שלנו.
בקצרה על המחבר
ד"ר וויל טאטל, כמו רובנו, התחיל את חייו ובילה שנים רבות באכילת מוצרים מן החי. לאחר שסיים את לימודיו בקולג', הוא ואחיו יצאו למסע קצר - להכיר את העולם, את עצמם ואת משמעות קיומם. כמעט בלי כסף, ברגל, עם רק תרמילים קטנים על הגב, הם הלכו בלי מטרה.
במהלך המסע, ויל נעשה מודע יותר ויותר לרעיון שאדם הוא משהו יותר מסתם גוף עם האינסטינקטים שלו, שנולד במקום ובזמן מסוימים, שנועד למות לאחר זמן מסוים. קולו הפנימי אמר לו: אדם הוא קודם כל רוח, כוח רוחני, נוכחות של כוח נסתר שנקרא אהבה. וויל גם חשב שהכוח החבוי הזה קיים בבעלי חיים. שלבעלי חיים יש הכל, כמו לאנשים - יש להם רגשות, יש משמעות לחיים, והחיים שלהם יקרים להם כמו לכל אדם. בעלי חיים מסוגלים לשמוח, להרגיש כאב ולסבול.
מימוש העובדות הללו גרם לוויל לחשוב: האם יש לו זכות להרוג חיות או להשתמש בשירותים של אחרים לשם כך - כדי לאכול חיה?
פעם אחת, לדברי טאטל עצמו, במהלך הטיול, נגמרו לו ולאחיו כל האספקה - ושניהם כבר היו רעבים מאוד. היה נהר בקרבת מקום. וויל עשה רשת, תפס כמה דגים, הרג אותם, והוא ואחיו אכלו אותם יחד.
לאחר מכן, וויל לא הצליח להיפטר מהכובד בנפשו במשך זמן רב, אם כי לפני כן הוא דג לעתים קרובות למדי, אכל דגים - ולא חש חרטה בעת ובעונה אחת. הפעם, אי הנוחות ממה שעשה לא עזבה את נשמתו, כאילו היא לא יכלה להשלים עם האלימות שעשה כלפי יצורים חיים. לאחר המקרה הזה, הוא מעולם לא תפס ולא אכל דגים.
בראשו של וויל נכנסה המחשבה: חייבת להיות דרך אחרת לחיות ולאכול – שונה מזו שהורגל אליה מילדות! ואז קרה משהו שמקובל לכנות "גורל": בדרכם, במדינת טנסי, הם פגשו בישוב של צמחונים. בקומונה זו לא לבשו מוצרי עור, לא אכלו בשר, חלב, ביצים - מתוך חמלה על בעלי חיים. חוות חלב הסויה הראשונה בארצות הברית הייתה ממוקמת בשטח היישוב הזה - היא שימשה להכנת טופו, גלידת סויה ומוצרי סויה אחרים.
באותה תקופה, וויל טאטל עדיין לא היה צמחוני, אבל בהיותו ביניהם, כשהוא נתן את עצמו לביקורת פנימית על דרך האכילה שלו, הוא הגיב בעניין רב למזון החדש שלא הכיל רכיבים מן החי. לאחר שהתגורר בהתנחלות מספר שבועות, הוא שם לב שהאנשים שם נראים בריאים ומלאי כוחות, שהיעדר מזון מהחי בתזונה שלהם לא רק שלא פוגע בבריאותם, אלא אף מוסיף להם חיוניות.
עבור וויל, זה היה טיעון מאוד משכנע בעד הנכונות והטבעיות של אורח חיים כזה. הוא החליט להיות אותו הדבר והפסיק לאכול מוצרים מן החי. לאחר כמה שנים, הוא ויתר לחלוטין על חלב, ביצים ושאר תוצרי לוואי מן החי.
ד"ר טאטל מחשיב את עצמו בר מזל לא שכיח בחיים שפגש צמחונים כשהיה צעיר למדי. אז, לגמרי במקרה, הוא למד שדרך חשיבה ואכילה אחרת אפשרית.
יותר מ-20 שנה חלפו מאז, וכל הזמן הזה חקר טאטל את הקשר בין אכילת הבשר של האנושות לבין הסדר העולמי החברתי, הרחוק מלהיות אידיאלי ובו עלינו לחיות. הוא עוקב אחר הקשר של אכילת בעלי חיים עם המחלות שלנו, האלימות, הניצול של החלשים.
כמו הרוב המכריע של האנשים, טאטל נולד וגדל בחברה שלימדה שזה בסדר ונכון לאכול חיות; זה נורמלי לייצר בעלי חיים, להגביל את חירותם, להשאיר אותם צפופים, לסרס, למתג, לחתוך חלקים מגופם, לגנוב מהם את ילדיהם, לקחת מאימהות את החלב המיועד לילדיהם.
החברה שלנו אמרה לנו ואומרת לנו שיש לנו זכות לזה, שאלוהים נתן לנו את הזכות הזאת, ושאנחנו חייבים להשתמש בה כדי להישאר בריאים וחזקים. שאין בזה שום דבר מיוחד. שאתה לא צריך לחשוב על זה, שהם רק חיות, שאלוהים שם אותם על כדור הארץ בשביל זה, כדי שנוכל לאכול אותם...
כפי שאומר ד"ר טאטל עצמו, הוא לא יכול היה להפסיק לחשוב על זה. באמצע שנות ה-80 הוא נסע לקוריאה ובילה מספר חודשים במנזר בין נזירי זן בודהיסטים. לאחר שבילה זמן רב בחברה שעסקה בצמחונות במשך כמה מאות שנים, וויל טאטל הרגיש בעצמו שבילוי שעות רבות ביום בשקט ובחוסר תנועה מחדד את תחושת הקשר ההדדית עם יצורים חיים אחרים, מאפשר לחוש בצורה חריפה יותר את שלהם. כְּאֵב. הוא ניסה להבין את מהות היחסים בין בעלי חיים לאדם על פני כדור הארץ. חודשים של מדיטציה עזרו לוויל להתנתק מדרך החשיבה שנכפתה עליו על ידי החברה, שבה בעלי החיים נתפסים כסחורה בלבד, כחפצים שנועדו לניצול ולהכפיף לרצון האדם.
סיכום דיאטת השלום העולמית
וויל טאטל מדבר הרבה על חשיבות האוכל בחיינו, איך התזונה שלנו משפיעה על מערכות היחסים - לא רק עם האנשים סביבנו, אלא גם עם בעלי החיים שמסביב.
הסיבה העיקרית לקיומן של רוב הבעיות האנושיות הגלובליות היא המנטליות שלנו שהתבססה במשך מאות שנים. מנטליות זו מבוססת על ניתוק מהטבע, על הצדקת ניצול בעלי חיים ועל ההכחשה המתמדת שאנו גורמים כאב וסבל לבעלי חיים. נראה שמנטליות כזו מצדיקה אותנו: כאילו לכל הפעולות הברבריות המבוצעות ביחס לבעלי חיים אין השלכות עלינו. כאילו זו זכותנו.
מייצרים, במו ידינו או בעקיפין, אלימות כלפי בעלי חיים, אנו קודם כל גורמים לפגיעה מוסרית עמוקה בעצמנו - בתודעה שלנו. אנו יוצרים קאסטות, מגדירים לעצמנו קבוצה מיוחסת אחת – זו עצמנו, אנשים, ועוד קבוצה, חסרת משמעות ולא ראויה לחמלה – אלו חיות.
לאחר שעשינו הבחנה כזו, אנו מתחילים להעביר אותה אוטומטית לאזורים אחרים. ועכשיו כבר מתרחשת החלוקה בין אנשים: לפי מוצא אתני, דת, יציבות כלכלית, אזרחות...
הצעד הראשון שאנו עושים, התרחקות מסבל של בעלי חיים, מאפשר לנו לעשות בקלות את הצעד השני: להתרחק מהעובדה שאנו מביאים כאב לאנשים אחרים, מפרידים אותם מעצמנו, מצדיקים את חוסר האהדה וההבנה שלנו. חֵלֶק.
המנטליות של ניצול, דיכוי והדרה נטועה בדרך האכילה שלנו. היחס הצרכני והאכזרי שלנו כלפי יצורים חיים, שאנו מכנים בעלי חיים, מרעיל גם את יחסנו לאנשים אחרים.
היכולת הרוחנית הזו להיות במצב של ניתוק והכחשה כל הזמן מפותחת ומתוחזקת על ידינו בעצמנו. אחרי הכל, אנחנו אוכלים חיות כל יום, מאמנים תחושה של אי-מעורבות בעוול שמתרחש מסביב.
במהלך מחקרו עבור הדוקטורט שלו בפילוסופיה ובזמן שלימד בקולג', וויל טאטל עבד על יצירות אקדמיות רבות בפילוסופיה, סוציולוגיה, פסיכולוגיה, אנתרופולוגיה, דת ופדגוגיה. הוא הופתע לציין שאף סופר מפורסם לא הציע שהגורם לבעיות העולם שלנו יכול להיות אכזריות ואלימות כלפי בעלי החיים שאנו אוכלים. למרבה ההפתעה, אף אחד מהכותבים לא חשב ביסודיות על הנושא הזה.
אבל אם חושבים על זה: מה תופס מקום גדול יותר בחייו של אדם מאשר צורך כה פשוט – באוכל? האם אנחנו לא המהות של מה שאנחנו אוכלים? אופי האוכל שלנו הוא הטאבו הגדול ביותר בחברה האנושית, ככל הנראה בגלל שאנחנו לא רוצים להעיב על מצב רוחנו בחרטה. כל אדם צריך לאכול, מי שהוא. כל עובר אורח רוצה לאכול, בין אם הוא הנשיא או האפיפיור - כולם צריכים לאכול כדי לחיות.
כל חברה מכירה בחשיבות יוצאת הדופן של האוכל בחיים. לכן, המרכז של כל אירוע חגיגי, ככלל, הוא חגיגה. הארוחה, תהליך האכילה, תמיד הייתה מעשה סודי.
תהליך אכילת האוכל מייצג את הקשר העמוק והאינטימי ביותר שלנו עם תהליך ההוויה. באמצעותו, הגוף שלנו מטמיע את הצמחים ובעלי החיים של הפלנטה שלנו, והם הופכים לתאי הגוף שלנו, האנרגיה המאפשרת לנו לרקוד, להקשיב, לדבר, להרגיש ולחשוב. פעולת האכילה היא פעולה של טרנספורמציה אנרגטית, ואנו מבינים באופן אינטואיטיבי שתהליך האכילה הוא פעולה סודית עבור הגוף שלנו.
אוכל הוא היבט חשוב ביותר בחיינו, לא רק מבחינת הישרדות פיזית, אלא גם מבחינת היבטים פסיכולוגיים, רוחניים, תרבותיים וסמליים.
וויל טאטל נזכר איך צפה פעם בברווז עם ברווזונים על האגם. האם לימדה את הגוזלים שלה איך למצוא אוכל ואיך לאכול. והוא הבין שאותו דבר קורה עם אנשים. איך משיגים אוכל - זה הדבר הכי חשוב שאמא ואבא, באשר הם, צריכים קודם כל ללמד את ילדיהם.
ההורים שלנו לימדו אותנו איך לאכול ומה לאכול. וכמובן, אנו מוקירים מאוד את הידע הזה, ולא אוהבים את זה כשמישהו מטיל ספק במה שלימדו אותנו אמנו והתרבות הלאומית שלנו. מתוך צורך אינסטינקטיבי לשרוד, אנחנו מקבלים את מה שאמא שלנו לימדה אותנו. רק על ידי ביצוע שינויים בעצמנו, ברמה העמוקה ביותר, נוכל להשתחרר משלשלאות האלימות והדיכאון - כל אותן תופעות שגורמות סבל כה רב לאנושות.
האוכל שלנו מצריך ניצול והרג שיטתי של בעלי חיים, וזה מחייב אותנו לאמץ דרך חשיבה מסוימת. דרך החשיבה הזו היא הכוח הבלתי נראה שיוצר אלימות בעולמנו.
כל זה הובן בעת העתיקה. הפיתגוראים ביוון העתיקה, גאוטאם בודהה, מהווירה בהודו - הם הבינו זאת ולימדו זאת לאחרים. הוגים רבים במהלך 2-2, 5 אלף השנים האחרונות הדגישו שאסור לנו לאכול בעלי חיים, אסור לנו לגרום להם סבל.
ובכל זאת אנחנו מסרבים לשמוע את זה. יתרה מכך, הצלחנו להסתיר את התורות הללו ולמנוע את התפשטותן. וויל טאטל מצטט את פיתגורס: "כל עוד אנשים הורגים חיות, הם ימשיכו להרוג אחד את השני. מי שזורע את זרעי הרצח והכאב אינו יכול לקצור את פירות השמחה והאהבה". אבל האם התבקשנו ללמוד את משפט פיתגורס הזה בבית הספר?
מייסדי הדתות הנפוצות ביותר בעולם בזמנם הדגישו את חשיבות החמלה לכל היצורים החיים. וכבר אי שם בעוד 30-50 שנה, אותם חלקים של תורתם, ככלל, הוצאו מהמחזור ההמוני, הם החלו לשתוק עליהם. לפעמים זה לקח כמה מאות שנים, אבל לכל הנבואות האלה הייתה תוצאה אחת: הן נשכחו, הן לא הוזכרו בשום מקום.
להגנה הזו יש סיבה רצינית ביותר: הרי תחושת החמלה שנתנה לנו מהטבע תתמרד בכליאה והרג של בעלי חיים למאכל. עלינו להרוג אזורים נרחבים של רגישותנו כדי להרוג - הן באופן אינדיבידואלי והן כחברה כולה. תהליך זה של הרס רגשות, למרבה הצער, מביא לירידה ברמה האינטלקטואלית שלנו. המוח שלנו, החשיבה שלנו, היא בעצם היכולת להתחקות אחר קשרים. לכל היצורים החיים יש חשיבה, וזה עוזר לקיים אינטראקציה עם מערכות חיים אחרות.
לפיכך, לנו, לחברה האנושית כמערכת, יש סוג מסוים של חשיבה המאפשר לנו לקיים אינטראקציה זה עם זה, עם הסביבה שלנו, החברה וכדור הארץ עצמו. לכל היצורים החיים יש חשיבה: לציפורים יש חשיבה, לפרות יש חשיבה – לכל סוג של יצור חי יש סוג חשיבה ייחודי עבורו, שעוזר לו להתקיים בין מינים וסביבות אחרות, לחיות, לגדול, להביא צאצאים וליהנות מקיומו. על פני כדור הארץ.
החיים הם חגיגה, וככל שאנו מסתכלים עמוק יותר לתוך עצמנו, כך אנו מבחינים בצורה ברורה יותר בחגיגה הקדושה של החיים סביבנו. והעובדה שאיננו מסוגלים להבחין ולהעריך את החג הזה סביבנו היא תוצאה של ההגבלות שמטילות עלינו התרבות והחברה שלנו.
חסמנו את היכולת שלנו להבין שהטבע האמיתי שלנו הוא שמחה, הרמוניה והרצון ליצור. כי אנחנו, בעצם, ביטוי של אהבה אינסופית, שהיא מקור חיינו וחיי כל היצורים החיים.
הרעיון שהחיים נועדו להיות חגיגה של יצירתיות ושמחה ביקום הוא די לא נוח עבור רבים מאיתנו. אנחנו לא אוהבים לחשוב שהחיות שאנחנו אוכלים נועדו לחגוג חיים מלאים בשמחה ומשמעות. אנחנו מתכוונים שלחיים שלהם אין משמעות משלהם, יש להם רק משמעות אחת: להפוך לאוכל שלנו.
לפרות אנו מייחסים תכונות של צרות עין ואיטיות, לחזירים של חוסר זהירות ותאוות בצע, לתרנגולות - היסטריה וטיפשות, דגים עבורנו הם פשוט חפצים בדם קר לבישול. את כל המושגים האלה קבענו לעצמנו. אנו מדמיינים אותם כחפצים חסרי כל כבוד, יופי או מטרה בחיים. וזה מקהה את הרגישות שלנו לסביבת המגורים.
מכיוון שאנו לא מאפשרים להם להיות מאושרים, גם האושר שלנו קהה. לימדו אותנו ליצור קטגוריות במוחנו ולהכניס ישויות חיות לקטגוריות שונות. כשנשחרר את החשיבה שלנו ונפסיק לאכול אותם, נשחרר מאוד את התודעה שלנו.
יהיה לנו הרבה יותר קל לשנות את הגישה שלנו כלפי בעלי חיים כשנפסיק לאכול אותם. כך לפחות חושבים וויל טאטל ועוקביו.
לרוע המזל, ספרו של הרופא טרם תורגם לרוסית, אנו מציעים לך לקרוא אותו באנגלית.