כילדים, האשימו אותנו בעצלנים - אבל פשוט לא עשינו מה שלא רצינו. הפסיכותרפיסט מאמין שתחושת האשמה המוטלת על ידי ההורים והחברה אינה רק הרסנית, אלא גם מופרכת.
"כשהייתי ילד, ההורים שלי נזפו בי לעתים קרובות על התעצלות. עכשיו אני מבוגר, והרבה אנשים מכירים אותי כעובד קשה, לפעמים הולך לקיצוניות. עכשיו ברור לי שההורים טעו", מודה אברום וייס. פסיכותרפיסט עם ארבעים שנות ניסיון קליני מתאר בעיה נפוצה מאוד בדוגמה שלו.
"אני חושב שהם קראו לעצלנות חוסר ההתלהבות מהעבודה שהייתי צריך לעשות. היום אני מבוגר מספיק כדי להבין את המניעים שלהם, אבל כילד, למדתי בתוקף שאני עצלן. זה תקוע לי בראש הרבה זמן. באופן לא מפתיע, יותר מהשלמתי על ההערכה שלהם בכך שהקדשתי את רוב חיי לשכנע את עצמי שאני לא עצלן", הוא אומר.
בעבודתו כפסיכותרפיסט, וייס לא מפסיק להיות מופתע ממגוון הדרכים המובילות אנשים לביקורת עצמית קשה. "אני לא מספיק חכם", "הכל לא בסדר בגללי", "אני לא יכול להתמודד עם זה" וכן הלאה. לעתים קרובות מאוד אתה יכול לשמוע גינוי של עצמך על עצלות.
כת העבודה
עצלות היא הסטיגמה המאשימה העיקרית בתרבות. אברום וייס כותב על אמריקה, "ארץ הזדמנויות" עם כת של עבודה קשה שיכולה כביכול להביא כל אחד לנשיאות או להפוך למיליונר. אבל יחס דומה לעבודה נפוץ היום במדינות רבות.
בברית המועצות, היה זה כבוד להגשים ולעלות על התוכנית ולהעביר את "תוכנית חמש השנים בארבע שנים". ובשנות התשעים, החברה הרוסית הייתה מחולקת בחדות לאלה שהתאכזבו מיכולותיהם ומהסיכויים שלהם, ואחרים שפעילותם ועבודתם הקשה עזרו להם "להתרומם" או לפחות להישאר על פני המים.
המנטליות המערבית שתיאר וייס וההתמקדות בהצלחה השתרשה במהירות בתרבות שלנו - הבעיה שתיאר מוכרת לרבים: "אם עדיין לא הצלחת במשהו, זה בגלל שאתה לא מתאמץ".
כל זה השפיע על העובדה שאנו שופטים אחרים ואת עצמנו על התעצלות אם הם או אנחנו לא עושים מה שאנחנו חושבים שאנחנו צריכים לעשות.
למשל, הנח חפצי חורף, שטף כלים או הוצא את האשפה. וזה מובן למה אנחנו שופטים אנשים על כך שהם לא עושים את זה - אחרי הכל, אנחנו רוצים שהם יעשו את זה! בני אדם הם מין שבטי, שעדיין חיים במראית עין של קהילות. החיים בחברה יהיו טובים יותר אם כולם יהיו מוכנים למלא את חובותיו לטובת אחרים, אפילו באמצעות "אני לא רוצה".
מעט מאוד אנשים היו רוצים לנקות אשפה או ביוב - אבל צריך לעשות דבר טוב לקהילה. אז אנשים מחפשים צורה כלשהי של פיצוי כדי שמישהו ייקח על עצמו את האחריות הלא נעימה הזו. כאשר הפיצוי אינו מספיק או אינו יעיל יותר, אנו מעלים את ההימור ועוברים לשיימינג ציבורי, ומאלצים אנשים לעבור בושה לעשות את מה שהם לא רוצים לעשות בכלל.
גינוי פומבי
כך, לדברי וייס, לחצו עליו הוריו להגביר את חריצותו. הילד מנכס לעצמו את שיקול הדעת ההורי והופך אותו לשלו. ובחברה, אנחנו גם מתייגים אנשים כעצלנים כי הם לא עושים מה שאנחנו רוצים שהם יעשו.
היעילות המדהימה של בושה היא שהיא עובדת גם כשאף אחד לא נמצא בקרבת מקום מזמזם לך על האוזן: "עצלן! עָצֵל!" גם אם אף אחד לא יהיה בסביבה, אנשים יאשימו את עצמם על התעצלות שלא עשו מה שכולם חושבים שהם צריכים.
וייס מציע לשקול ברצינות את האמירה הרדיקלית: "אין דבר כזה עצלות". מה שאנו מכנים עצלות הוא פשוט חפצה לגיטימית לחלוטין של אנשים. הם הופכים למושא להאשמות, הם מתביישים בפומבי על מה שהם לא רוצים לעשות.
אבל אדם מתבטא במעשים - עושה מה שהוא רוצה ולא עושה מה שהוא לא רוצה.
אם אדם מדבר על הרצון שלו לעשות משהו, אבל לא עושה אותו, אנחנו קוראים לזה עצלות. ולמעשה, זה רק אומר שהוא לא רוצה לעשות את זה. איך נוכל להבין זאת? כן, כי הוא לא. ואם הייתי רוצה, הייתי רוצה. הכל פשוט.
למשל, מישהו טוען שהוא רוצה לרדת במשקל ואז מבקש עוד קינוח. אז הוא לא מוכן לרדת במשקל. הוא מתבייש בעצמו או מתבייש על ידי אחרים - הוא "צריך" לרצות את זה. אבל ההתנהגות שלו מראה בבירור שהוא עדיין לא מוכן לזה.
אנו שופטים אחרים על התעצלות כי אנו חושבים שזה בלתי מקובל מבחינה חברתית לא לרצות את מה שהם צריכים לרצות. וכתוצאה מכך אנשים מעמידים פנים שהם רוצים מה שנחשב לנכון לרצות, ומאשימים את חוסר המעש שלהם בעצלנות. המעגל סגור.
כל המנגנונים האלה "תפורים" די בחוזקה לתוך הראש שלנו. אבל, אולי, מודעות לתהליכים אלו תעזור לנו להיות כנים עם עצמנו, להבין טוב יותר ולכבד את רצונותיהם של אחרים.