מה גורם לאנשים להתאחד

גל המחאות ששטף את בלארוס; עצרות וצעדות בחברובסק שהסעירו את האזור כולו; פלאשים נגד האסון הסביבתי בקמצ'טקה... נראה שהמרחק החברתי לא גדל, אלא להיפך, הולך ופוחת במהירות.

כלונסאות ועצרות, אירועי צדקה רחבי היקף ברשתות החברתיות, "פרויקט נגד הנכים" איזויזוליאצייה, המונה 580 חברים בפייסבוק (ארגון קיצוני שנאסר ברוסיה). נראה שאחרי רגיעה ארוכה, שוב היינו צריכים להיות ביחד. האם רק הטכנולוגיות החדשות, שהגבירו משמעותית את מהירות התקשורת, הסיבה לכך? למה הפכו "אני" ו"אנחנו" בשנות ה-20? הפסיכולוג החברתי תקיר בזרוב חושב על כך.

פסיכולוגיות: נראה שיש תופעה חדשה לפיה פעולה יכולה לפרוץ בכל מקום על פני כדור הארץ בכל זמן. אנחנו מתאחדים, למרות שנראה שהמצב תורם לחוסר אחדות...

תקיר בזרוב: הסופר והצלם יורי רוס ענה פעם בראיון לעיתונאי שכינה אותו אדם בודד: "הכל תלוי באיזה צד מוחדר המפתח לדלת. אם בחוץ, זו בדידות, ואם בפנים, בדידות. אתם יכולים להיות ביחד, תוך כדי בדידות. זה השם - "הסתגרות כאיחוד" - שהתלמידים שלי המציאו לכנס בזמן בידוד עצמי. כולם היו בבית, אבל במקביל הייתה תחושה שאנחנו ביחד, היינו קרובים. זה נהדר!

ובמובן הזה, התשובה לשאלתך עבורי נשמעת כך: אנו מתאחדים, רוכשים זהות אינדיבידואלית. והיום אנחנו מתקדמים בעוצמה רבה לקראת מציאת הזהות שלנו, כולם רוצים לענות על השאלה: מי אני? למה אני כאן? מה המשמעויות שלי? אפילו בגיל כה רך כמו התלמידים שלי בני 20. יחד עם זאת, אנו חיים בתנאים של ריבוי זהויות, כאשר יש לנו הרבה תפקידים, תרבויות והיקשרות שונות.

מסתבר ש"אני" הפך להיות שונה, ו"אנחנו", מאשר לפני כמה שנים ואף יותר מזה עשרות שנים?

בְּהֶחלֵט! אם ניקח בחשבון את המנטליות הרוסית שלפני המהפכה, אז בסוף המאה ה- XNUMX - תחילת המאה ה XNUMX הייתה הריסה חזקה, שהובילה בסופו של דבר למהפכה. בכל שטחה של האימפריה הרוסית, למעט אותם אזורים ש"שוחררו" - פינלנד, פולין, המדינות הבלטיות - התחושה של "אנחנו" הייתה בעלת אופי קהילתי. זה מה שהפסיכולוג הבין-תרבותי הארי טריאנדיס מאוניברסיטת אילינוי הגדיר כקולקטיביזם אופקי: כאשר "אנחנו" מאחדים את כולם סביבי ולידי: משפחה, כפר.

אבל יש גם קולקטיביזם אנכי, כאשר "אנחנו" הוא פיטר הגדול, סובורוב, כאשר זה נחשב בהקשר של זמן היסטורי, זה אומר מעורבות בעם, היסטוריה. קולקטיביזם אופקי הוא כלי חברתי יעיל, הוא קובע את כללי ההשפעה הקבוצתית, הקונפורמיות, שבה כל אחד מאיתנו חי. "אל תלך למנזר של מישהו אחר עם האמנה שלך" - זה לגביו.

מדוע הכלי הזה הפסיק לעבוד?

מכיוון שהיה צורך ליצור ייצור תעשייתי, היה צורך בעובדים, אך הכפר לא הרפה. ואז פיוטר ארקדייביץ' סטוליפין הגיע עם רפורמה משלו - המכה הראשונה ל"אנחנו" האופקי. סטוליפין איפשר לאיכרים מהפרובינציות המרכזיות לצאת עם משפחותיהם, כפרים לסיביר, לאורל, למזרח הרחוק, שם התשואה הייתה לא פחותה מאשר בחלק האירופי של רוסיה. והאיכרים החלו לגור בחוות ולהיות אחראים על הקצאת הקרקע שלהם, עוברים ל"אנחנו" האנכי. אחרים הלכו למפעל פוטילוב.

הרפורמות של סטוליפין הן שהובילו למהפכה. ואז חוות המדינה סוף סוף סיימו את האופקי. רק תארו לעצמכם מה התרחש אז במוחם של תושבי רוסיה. כאן הם גרו בכפר שכולם היו אחד בשביל כולם, הילדים היו חברים, וכאן נושלה משפחה של חברים, ילדי השכנה נזרקו החוצה לקור, ואי אפשר היה לקחת אותם הביתה. וזו הייתה החלוקה האוניברסלית של "אנחנו" ל"אני".

כלומר, החלוקה של "אנחנו" ל"אני" לא קרתה במקרה, אלא בכוונה?

כן, זו הייתה פוליטיקה, היה צורך שהמדינה תשיג את מטרותיה. כתוצאה מכך, כל אחד היה צריך לשבור משהו בעצמו כדי שה"אנחנו" האופקי ייעלם. רק במלחמת העולם השנייה האופקי נדלק מחדש. אבל הם החליטו לגבות את זה באנך: ואז, ממקום כלשהו מתוך השכחה, ​​נשלפו גיבורים היסטוריים - אלכסנדר נבסקי, נחימוב, סובורוב, נשכחו בשנים הסובייטיות הקודמות. צולמו סרטים על אישים מצטיינים. הרגע המכריע היה החזרת רצועות הכתף לצבא. זה קרה ב-1943: אלה שקרעו את רצועות הכתף לפני 20 שנה עכשיו ממש תפרו אותן בחזרה.

עכשיו זה ייקרא מיתוג מחדש של "אני": ראשית, אני מבין שאני חלק מסיפור גדול יותר שכולל את דמיטרי דונסקוי ואפילו קולצ'אק, ובמצב הזה אני משנה את הזהות שלי. שנית, ללא רצועות כתף, נסוגנו, לאחר שהגענו לוולגה. ומאז 1943 הפסקנו לסגת. והיו עשרות מיליונים של "אני" כאלה, שתפרו את עצמם להיסטוריה החדשה של המדינה, שחשבו: "מחר אני עלול למות, אבל אני דוקר באצבעות שלי במחט, למה?" זו הייתה טכנולוגיה פסיכולוגית רבת עוצמה.

ומה קורה עם התודעה העצמית עכשיו?

אנו עומדים כעת, לדעתי, בפני חשיבה מחודשת רצינית על עצמנו. ישנם מספר גורמים שמתכנסים בנקודה אחת. החשוב ביותר הוא האצת חילופי הדורות. אם קודם לכן הוחלף הדור ב-10 שנים, עכשיו בהפרש של שנתיים בלבד אנחנו לא מבינים אחד את השני. מה אנחנו יכולים לומר על ההבדל הגדול בגיל!

סטודנטים מודרניים קולטים מידע במהירות של 450 מילים לדקה, ואני, הפרופסור שמרצה להם, ב-200 מילים לדקה. איפה הם שמים 250 מילים? הם מתחילים לקרוא משהו במקביל, לסרוק בסמארטפונים. התחלתי לקחת את זה בחשבון, נתתי להם משימה בטלפון, מסמכי גוגל, דיון בזום. כאשר עוברים ממשאב למשאב, דעתם אינה מוסחת.

אנחנו חיים יותר ויותר בוירטואליות. האם יש לו "אנחנו" אופקי?

יש, אבל זה הופך להיות מהיר וקצר מועד. הם פשוט הרגישו "אנחנו" - והם כבר ברחו. במקום אחר הם התאחדו ושוב התפזרו. ויש הרבה "אנחנו", שבהם אני נוכח. זה כמו גנגליונים, מעין מוקדים, צמתים שסביבם מתאחדים אחרים לזמן מה. אבל מה שמעניין: אם מישהו מהמרכז שלי או מהמרכז הידידותי נפגע, אז אני מתחיל לרתוח. "איך הוציאו את מושל שטח חברובסק? איך זה שהם לא התייעצו איתנו?" כבר יש לנו חוש צדק.

זה חל לא רק על רוסיה, בלארוס או ארצות הברית, שבהן התקיימו לאחרונה הפגנות נגד גזענות. זוהי מגמה כללית בכל העולם. מדינות וכל נציג של הרשויות צריכים לעבוד בזהירות רבה עם ה"אנחנו" החדש הזה. אחרי הכל, מה קרה? אם לפני סיפוריו של סטוליפין "אני" התמוסס לתוך "אנחנו", עכשיו "אנחנו" מתמוסס לתוך "אני". כל "אני" הופך לנשא של ה"אנחנו" הזה. מכאן "אני פורגל", "אני כלב ים פרווה". ועבורנו זו סקירת סיסמא.

לעתים קרובות הם מדברים על שליטה חיצונית: המפגינים עצמם אינם יכולים להתאחד כל כך מהר.

זה בלתי אפשרי לדמיין. אני בטוח לחלוטין שהבלארוסים פעילים באמת ובתמים. את המרסיי אי אפשר לכתוב בשביל כסף, הוא יכול להיוולד רק ברגע של השראה בליל שיכור. אז היא הפכה להמנון של צרפת המהפכנית. והיה נגיעה לגן עדן. אין בעיות כאלה: ישבו, תכננו, כתבו קונספט, השיגו תוצאה. זו לא טכנולוגיה, זו תובנה. כמו עם חברובסק.

אין צורך לחפש פתרונות חיצוניים כלשהם בזמן הופעת הפעילות החברתית. ואז - כן, זה הופך להיות מעניין עבור חלקם להצטרף לזה. אבל ממש בהתחלה, הלידה היא ספונטנית לחלוטין. הייתי מחפש את הסיבה בפער בין המציאות לציפיות. לא משנה איך הסיפור יסתיים בבלארוס או בחברובסק, הם כבר הראו שרשת "אנחנו" לא נסבול ציניות מוחלטת ואי צדק בוטה. אנחנו כל כך רגישים היום לדברים ארעיים לכאורה כמו צדק. המטריאליזם הולך הצידה - הרשת "אנחנו" היא אידיאליסטית.

איך אם כן לנהל את החברה?

העולם מתקדם לקראת בניית תוכניות קונצנזוס. קונצנזוס הוא דבר מאוד מסובך, יש בו מתמטיקה הפוכה והכל לא הגיוני: איך ההצבעה של אדם אחד יכולה להיות גדולה מסכום הקולות של כל האחרים? המשמעות היא שרק קבוצה של אנשים שאפשר לקרוא לה עמיתים יכולה לקבל החלטה כזו. את מי ניראה שווה? אלה שחולקים איתנו ערכים משותפים. ב"אנחנו" האופקי אנו אוספים רק את אלה ששווים לנו ומשקפים את הזהות המשותפת שלנו. ובמובן הזה, אפילו לטווח קצר "אנחנו" בתכליתיות שלהם, האנרגיה הופכת לתצורות חזקות מאוד.