הגיודרמה: דרך הקדושים להכרה עצמית

פסיכולוגיות: "אג'יו" הוא "קדוש" ביוונית, אבל מהי הגיודרמה?

ליאוניד אוגורודנוב: כשנולדה הטכניקה הזו, בימנו את חייהם של קדושים באמצעות פסיכודרמה, כלומר אימפרוביזציה דרמטית על עלילה נתונה. עכשיו הייתי מגדיר את הגיודרמה בצורה רחבה יותר: זו עבודה פסיכודרמטית עם מסורת קדושה.

בנוסף לחיים, זה כולל העלאת אייקונים, טקסטים של האבות הקדושים, מוזיקה כנסייתית ואדריכלות. לדוגמה, תלמידתי, הפסיכולוגית יוליה טרוחנובה, שמה את פנים המקדש.

לשים את הפנים - האם זה אפשרי?

אפשר לשים את כל מה שאפשר להתייחס אליו כטקסט במובן הרחב, כלומר כמערכת מסודרת של סימנים. בפסיכודרמה, כל חפץ יכול למצוא את קולו, להראות אופי.

לדוגמה, בהפקה של "המקדש" היו תפקידים: המרפסת, המקדש, האיקונוסטזיס, הנברשת, המרפסת, המדרגות למקדש. המשתתפת, שבחרה בתפקיד "מדרגות לבית המקדש", חוותה תובנה: היא הבינה שלא מדובר רק בגרם מדרגות, השלבים הללו הם מדריכים מחיי היום יום לעולם הקודש.

משתתפי הפקות - מי הם?

שאלה כזו כרוכה בפיתוח הכשרה, כאשר קהל היעד נקבע ויוצר עבורו מוצר. אבל לא עשיתי כלום. נכנסתי להגיודרמה כי זה היה מעניין אותי.

אז העליתי מודעה, וגם התקשרתי לחברים שלי ואמרתי: "בואו, אתם צריכים רק לשלם על החדר, בואו נשחק ונראה מה קורה". וגם מי שהתעניין בזה הגיע, היו די הרבה כאלה. אחרי הכל, יש פריקים שמתעניינים באייקונים או שוטים קדושים ביזנטיים של המאה ה- XNUMX. זה היה אותו דבר עם הגיודרמה.

אגיודרמה - טכניקה טיפולית או חינוכית?

לא רק טיפולי, אלא גם חינוכי: המשתתפים לא רק מבינים, אלא צוברים ניסיון אישי על מהי קדושה, מי הם השליחים, הקדושים, הקדושים ושאר הקדושים.

בכל הנוגע לפסיכותרפיה, בעזרת הגיודרמה ניתן לפתור בעיות פסיכולוגיות, אך שיטת פתרונה שונה מזו הנהוגה בפסיכודרמה הקלאסית: בהשוואה אליה, הגיודרמה כמובן מיותרת.

מה הטעם להכניס קדושים לבמה, אם אפשר רק לשים את אמא ואבא? זה לא סוד שרוב הבעיות שלנו קשורות ליחסי הורים וילדים. הפתרון לבעיות כאלה נמצא בתחום ה"אני" שלנו.

אגיודרמה היא עבודה שיטתית עם תפקידים טרנסצנדנטליים, במקרה זה, דתיים, רוחניים. "טרנסצנדנטי" פירושו "לעבור את הגבול". כמובן שאת הגבול בין האדם לאלוהים ניתן לחצות רק בעזרת ה', שכן הוא נקבע על ידו.

אבל, למשל, תפילה היא פנייה לאלוהים, ו"תפילה" היא תפקיד טרנסצנדנטי. אגיודרמה מאפשרת לך לחוות את ההמרה הזו, ללכת - או לפחות לנסות - מעבר לגבולות ה"אני" שלך, להפוך ליותר מה"אני" שלך.

ככל הנראה, מטרה כזו נקבעת לעצמם בעיקר על ידי המאמינים?

כן, בעיקר מאמינים, אבל לא רק. עדיין "סימפטי", מתעניין. אבל העבודה בנויה אחרת. במקרים רבים, עבודה הגיודרמטית עם מאמינים יכולה להיקרא הכנה מקיפה לחזרה בתשובה.

למאמינים יש, למשל, ספקות או כעס, רוטן נגד אלוהים. זה מונע מהם להתפלל, לבקש מאלוהים משהו: איך להגיש בקשה למישהו שאני כועס עליו? זהו מקרה שבו שני תפקידים נצמדים זה לזה: התפקיד הטרנסצנדנטי של המתפלל והתפקיד הפסיכולוגי של הכועס. ואז המטרה של ההגיודרמה היא להפריד בין התפקידים האלה.

מדוע כדאי להפריד בין תפקידים?

כי כשאיננו חולקים תפקידים שונים, אז נוצר בתוכנו בלבול, או, במילותיו של יונג, "תסביך", כלומר, סבך של נטיות רוחניות רב-כיווניות. מי שאיתו זה קורה לא מודע לבלבול הזה, אבל חווה אותו - והחוויה הזו שלילית בצורה חדה. ולפעול מתוך עמדה זו הוא בדרך כלל בלתי אפשרי.

אם מאמץ של רצון מביא לנו ניצחון חד פעמי, אז ה"תסביך" חוזר ונעשה כואב עוד יותר. אבל אם נפריד בין התפקידים ונשמע את קולם, אז נוכל להבין כל אחד מהם ואולי להסכים איתם. בפסיכודרמה הקלאסית נקבעת גם מטרה כזו.

איך מתקדמת העבודה הזו?

פעם בימנו את חייו של האנוס הגדול אוסטתיוס פלאסיס, שאליו הופיע ישו בדמות צבי. הלקוח בתפקיד יוסטתיוס, שראה את הצבי, חווה לפתע את החרדה החזקה ביותר.

התחלתי לשאול, והתברר שהיא קשרה את הצבי עם סבתה: היא הייתה אשה מצומצמת, דרישותיה לא פעם סתרו זו את זו, ולילדה היה קשה להתמודד עם זה. לאחר מכן, הפסקנו את הפעולה ההגיודרמטית בפועל ועברנו לפסיכודרמה קלאסית בנושאים משפחתיים.

לאחר שעסקנו ביחסים בין סבתא לנכדה (תפקידים פסיכולוגיים), חזרנו לחיים, לאוסטתיוס וצבי (תפקידים טרנסצנדנטליים). ואז הלקוח מתפקיד הקדוש היה מסוגל לפנות אל הצבי באהבה, ללא פחד וחרדה. לפיכך, התגרשנו מהתפקידים, נתנו לאלוהים - בוגובו, ולסבתא - של סבתא.

ואיזה בעיות פותרים הכופרים?

דוגמה: מתמודד נקרא לתפקיד של קדוש צנוע, אבל התפקיד לא מסתדר. למה? היא מעכבת על ידי גאווה, שאפילו לא חשדה בה. ייתכן שתוצאת העבודה במקרה זה אינה פתרון לבעיה, אלא להיפך, הניסוח שלה.

נושא חשוב מאוד גם למאמינים וגם לא-מאמינים הוא הסרת ההשלכות מאלוהים. כל מי שלפחות קצת מכיר את הפסיכולוגיה יודע שבעל או אישה מעוותים לעתים קרובות את הדימוי של בן זוג, ומעבירים אליו את התכונות של אמא או אב.

משהו דומה קורה עם דמותו של אלוהים - זה לעתים קרובות אוסף של פחדים ותקוות שנאספו מכל קרובי המשפחה והחברים. בהגיודרמה אנו יכולים להסיר את ההשלכות הללו, ואז האפשרות לתקשורת עם אלוהים ועם אנשים משוחזרת.

איך הגעת להגיודרמה? ולמה הם עזבו את הפסיכודרמה?

לא הלכתי לשום מקום: אני מנחה קבוצות פסיכודרמה, מלמד ועובד באופן פרטני בשיטת הפסיכודרמה. אבל כל אחד במקצוע שלו מחפש "צ'יפ", אז התחלתי לחפש. וממה שידעתי וראיתי, הכי אהבתי את המיתודרמה.

יתרה מכך, מחזורים הם שעניינו אותי, ולא מיתוסים בודדים, ורצוי שמחזור כזה יסתיים עם סוף העולם: לידת היקום, הרפתקאות האלים, מטלטלת את האיזון הבלתי יציב של העולם, וזה היה צריך להיגמר במשהו.

התברר שיש מעט מאוד מערכות מיתולוגיות כאלה. התחלתי עם המיתולוגיה הסקנדינבית, ואז עברתי ל"מיתוס" היהודי-נוצרי, הקמתי מחזור לפי הברית הישנה. ואז חשבתי על הברית החדשה. אבל האמנתי שאסור להעלות את אלוהים לבמה כדי לא לעורר עליו השלכות, לא לייחס לו את הרגשות והמניעים האנושיים שלנו.

ובברית החדשה, המשיח פועל בכל מקום, שבו האלוהי מתקיים יחד עם הטבע האנושי. וחשבתי: אי אפשר לשים את אלוהים - אבל אפשר לשים אנשים שהכי קרובים אליו. ואלה הקדושים. כשהסתכלתי על חייהן של עיניים "מיתולוגיות", נדהמתי מהעומק, היופי ומגוון המשמעויות שלהן.

האם הגיודרמה שינתה משהו בחייך?

כן. אני לא יכול לומר שהפכתי לחבר כנסייה: אני לא חבר באף קהילה ולא משתתף באופן פעיל בחיי הכנסייה, אבל אני מודה ונוטל קודש לפחות ארבע פעמים בשנה. בהרגשה שלא תמיד יש לי מספיק ידע כדי לשמור על ההקשר האורתודוקסי של החיים, הלכתי ללמוד תיאולוגיה באוניברסיטה האורתודוקסית ההומניטרית של סנט טיכון.

ומנקודת מבט מקצועית זו הדרך למימוש עצמי: עבודה שיטתית עם תפקידים טרנסצנדנטליים. זה מאוד מעורר השראה. ניסיתי להציג תפקידים טרנסצנדנטליים בפסיכודרמה לא דתית, אבל זה לא ריגש אותי.

אני מתעניין בקדושים. אני אף פעם לא יודע מה יקרה לקדוש הזה בהפקה, אילו תגובות ומשמעויות רגשיות יגלה מבצע התפקיד הזה. עדיין לא היה מקרה שלא למדתי משהו חדש בעצמי.