הלא מודע לא רק מרתק אותנו, אלא גם מפחיד אותנו: אנחנו מפחדים ללמוד משהו על עצמנו שאיננו יכולים לחיות איתו בשלווה. האם אפשר לדבר על מגע עם הלא מודע שלנו, לא תוך שימוש במונחים של פסיכואנליזה, אלא בדימויים חזותיים? הפסיכואנליטיקאי אנדריי רוסוחין מדבר על זה.
פסיכולוגי הלא מודע הוא סיפור מרתק ומורכב למדי. איך היית עונה על השאלה: מהו הלא מודע?1
אנדריי רוסוחין: פסיכולוגים אוהבים לדבר במונחים, אבל אנסה לתאר את המושג הזה בשפה חיה. בדרך כלל בהרצאות אני משווה את הלא מודע למקרוקוסמוס ולמיקרוקוסמוס. תארו לעצמכם מה אנחנו יודעים על היקום. כמה פעמים חוויתי מצב מיוחד בהרים: כשאתה מסתכל על הכוכבים, אם אתה באמת מתגבר על איזו התנגדות פנימית ומרשה לעצמך להרגיש אינסוף, לפרוץ את התמונה הזו לכוכבים, להרגיש את האינסוף הזה של הקוסמוס ואת חוסר המשמעות המוחלט של עצמך, ואז מופיע מצב של אימה. כתוצאה מכך, מנגנוני ההגנה שלנו מופעלים. אנו יודעים שהקוסמוס אינו מוגבל אפילו ליקום אחד, שהעולם הוא אינסופי לחלוטין.
היקום הנפשי הוא, באופן עקרוני, אינסופי באותה מידה, באותה מידה בלתי מוכר עד הסוף, כמו המקרוקוסמוס.
עם זאת, לרובנו יש מושג על השמיים ועל הכוכבים, ואנחנו אוהבים לצפות בכוכבים. זה, באופן כללי, מרגיע, כי זה הופך את התהום הקוסמית הזו לפלנטריום, שבו יש פני שמים. התהום הקוסמית מלאה בדימויים, דמויות, אנחנו יכולים לפנטז, אנחנו יכולים ליהנות, למלא אותה במשמעות רוחנית. אך בכך אנו רוצים להימנע מהתחושה שיש משהו אחר מעבר לפני השטח, משהו אינסופי, לא ידוע, בלתי מוגדר, סודי.
לא משנה כמה ננסה, לעולם לא נדע הכל. ואחת ממשמעויות החיים, למשל, עבור מדענים שחוקרים כוכבים, היא ללמוד משהו חדש, ללמוד משמעויות חדשות. לא לדעת הכל (אי אפשר), אלא להתקדם בהבנה הזו.
למעשה, כל הזמן הזה דיברתי במונחים שמתאימים לחלוטין למציאות הנפשית. גם פסיכואנליטיקאים וגם פסיכולוגים שואפים לא רק לטפל באנשים (פסיכואנליטיקאים ופסיכותרפיסטים במידה רבה יותר), אלא גם להכיר ביקום הנפשי שלהם, מתוך הבנה שהוא אינסופי. באופן עקרוני, היא אינסופית באותה מידה, לא פחות ביסודה בלתי מוכרת עד הסוף, כמו המאקרוקוסמוס. מטרת העבודה הפסיכולוגית, הפסיכואנליטית שלנו, בדיוק כמו זו של מדענים שחוקרים את העולם החיצוני, היא לזוז.
המטרה של עבודה פסיכואנליטית, בדיוק כמו זו של מדענים שחוקרים את העולם החיצון, היא לזוז
אחת המשמעויות לחייו של אדם היא גילוי משמעויות חדשות: אם הוא לא מגלה משמעויות חדשות, אם לא בכל דקה הוא אמור להיפגש עם משהו לא ידוע, לדעתי, הוא מאבד את משמעות החיים.
אנו נמצאים בגילוי מתמיד, אינסופי של משמעויות חדשות, טריטוריות חדשות. כל אופולוגיה, פנטזיות סביב חייזרים, זו השתקפות של הלא מודע שלנו, כי למעשה אנחנו משליכים את הרצונות והשאיפות, הפחדים והחרדות שלנו, והחוויות, הכל, הכל לתוך המציאות החיצונית בצורה של מיליון פנטזיות על חייזרים שצריכים לעוף פנימה ולהציל אותנו, הם חייבים לטפל בנו, או להיפך, הם עשויים להיות כמה יצורים ערמומיים, נבלים שרוצים להשמיד אותנו.
כלומר, הלא מודע הוא דבר הרבה יותר רציני, עמוק ורחב קנה מידה ממה שאנו רואים בחיי היום יום, כאשר אנו עושים הרבה באופן לא מודע: אנו שולטים אוטומטית במכונית, מדפדפים בספר ללא היסוס. האם הלא מודע והלא מודע הם דברים שונים?
א.ר.: יש כמה אוטומטיזם שנכנסו אל הלא מודע. איך למדנו לנהוג במכונית - היינו מודעים להם, ועכשיו אנחנו נוסעים בה באופן חצי אוטומטי. אבל במקרים קריטיים, אנחנו פתאום הופכים מודעים לכמה רגעים, כלומר, אנחנו מסוגלים לממש אותם. יש אוטומטיזם עמוק יותר שאנחנו לא מסוגלים לזהות, כמו איך הגוף שלנו מתפקד. אבל אם אנחנו מדברים על הלא מודע הנפשי, אז כאן הנקודה הבסיסית היא הבאה. אם נצמצם את כל הלא מודע לאוטומטיזם, כפי שקורה לרוב, אז למעשה נצא מכך שהעולם הפנימי של האדם מוגבל על ידי תודעה רציונלית, בתוספת כמה אוטומטיזם, וניתן להוסיף כאן גם את הגוף.
מגיע שלב שבו אתה באמת יודע שאתה יכול להרגיש גם אהבה וגם שנאה כלפי אותו אדם.
ראייה כזו של הלא מודע מצמצמת את הנפש ואת עולמו הפנימי של האדם למרחב מוגבל. ואם אנחנו מסתכלים על העולם הפנימי שלנו בצורה כזו, אז זה הופך את העולם הפנימי שלנו למכניסטי, צפוי, ניתן לשליטה. זו למעשה שליטה מזויפת, אבל זה כאילו אנחנו בשליטה. ובהתאם לכך, אין מקום להפתעה או למשהו חדש. והכי חשוב, אין מקום לטיולים. כי המילה העיקרית בפסיכואנליזה, במיוחד בפסיכואנליזה הצרפתית, היא נסיעות.
אנחנו במסע לתוך עולם כלשהו שאנו מכירים מעט כי יש לנו ניסיון (כל פסיכואנליטיקאי עובר את הניתוח שלו לפני שמתחיל לעבוד בצורה מעמיקה ורצינית עם אדם אחר). וגם חיית משהו בספרים, בסרטים או במקום אחר - כל התחום ההומניטרי עוסק בזה.
מדוע, אם כן, המסע אל מעמקי הנפש כה מפחיד עבור רבים? מדוע תהום הלא מודע הזו, האינסוף שהמסע הזה עשוי לחשוף בפנינו, היא מקור לפחד, ולא רק עניין ולא רק סקרנות?
א.ר.: מדוע אנו חוששים, למשל, מהרעיון של יציאה לטיסה לחלל? זה מפחיד אפילו לדמיין. דוגמה יותר בנאלית: עם מסכה, באופן כללי, כל אחד מאיתנו מוכן לשחות, אבל אם אתה מפליג רחוק מדי מהחוף, אז מתחיל שם עומק כה כהה עד שאנו חוזרים באופן אינסטינקטיבי כדי, באופן כללי, לשלוט במצב. . יש אלמוגים, יפה שם, אפשר לצפות שם בדגים, אבל ברגע שמסתכלים למעמקים, יש שם דגים גדולים, אף אחד לא יודע מי ישחה שם למעלה, והפנטזיות שלך מיד ממלאות את המעמקים האלה. אתה הופך לא נוח. האוקיינוס הוא הבסיס לחיינו, אנחנו לא יכולים לחיות בלי מים, בלי האוקיינוס, בלי מעמקי הים.
פרויד גילה את אותו מאוד לא מודע, אותו עולם פנימי מאוד של אדם, מלא ברגשות אמביוולנטיים שונים לחלוטין.
הם נותנים חיים לכל אחד מאיתנו, אבל בצורה ברורה הם גם מפחידים. למה? כי הנפש שלנו אמביוולנטית. זה המונח היחיד שאני משתמש בו היום. אבל זה מונח חשוב מאוד. אתה באמת יכול להרגיש ולחיות את זה רק לאחר כמה שנים של ניתוח. מגיע הרגע שבו אתה מקבל את האמביוולנטיות של העולם הזה ואת היחס שלך אליו, שבו אתה באמת יודע שאתה יכול להרגיש גם אהבה וגם שנאה כלפי אותו אדם.
וזה, באופן כללי, לא הורס לא את האחר ולא אותך, זה יכול, להיפך, ליצור מרחב יצירתי, מרחב חיים. אנחנו עדיין צריכים להגיע לנקודה הזו, כי בתחילה אנחנו מפחדים מוות מהאמביוולנטיות הזו: אנחנו מעדיפים רק לאהוב אדם, אבל אנחנו מפחדים מרגשות השנאה הקשורים אליו, כי אז יש אשמה, ענישה עצמית, הרבה רגשות עמוקים שונים.
מהי הגאונות של פרויד? בתחילת הדרך הוא עבד עם מטופלות היסטריות, הקשיב לסיפורים שלהם ובנה את הרעיון שיש איזושהי התעללות מינית מצד מבוגרים. כולם מאמינים שזו הייתה המהפכה שביצע פרויד. אבל למעשה אין לזה שום קשר לפסיכואנליזה בכלל. זוהי פסיכותרפיה טהורה: הרעיון של טראומה כלשהי שמבוגרים יכולים לגרום לילד או זה לזה, ואשר משפיעה לאחר מכן על הנפש. יש השפעה חיצונית, יש טראומה חיצונית שהובילה לתסמינים. אנחנו צריכים לעבד את הפציעה הזו, והכל יהיה בסדר.
אין אישיות בלי מיניות. מיניות עוזרת להתפתחות אישית
והגאונות של פרויד הייתה דווקא בכך שהוא לא עצר שם, הוא המשיך להקשיב, המשיך לעבוד. ואז הוא גילה את אותו מאוד לא מודע, אותו עולם פנימי מאוד של אדם, מלא ברגשות אמביוולנטיים שונים לחלוטין, רצונות, קונפליקטים, פנטזיות, חלקיים או מודחקים, בעיקר אינפנטיליים, המוקדמים ביותר. הוא הבין שזו בכלל לא הפציעה. ייתכן שרוב המקרים עליהם הסתמך לא היו נכונים מבחינה חברתית: לא הייתה, נגיד, אלימות מצד מבוגרים, אלו היו פנטזיות של ילד שהאמין בהם באמת ובתמים. למעשה, פרויד גילה קונפליקטים לא מודעים פנימיים.
כלומר, לא הייתה השפעה חיצונית, זה היה תהליך נפשי פנימי?
א.ר.: תהליך נפשי פנימי שהוקרן על המבוגרים שמסביב. אי אפשר להאשים את הילד בזה, כי זו האמת הנפשית שלו. כאן גילה פרויד שהטראומה, מסתבר, אינה חיצונית, זה בדיוק הקונפליקט. כוחות פנימיים שונים, כל מיני נטיות, מתפתחים בתוכנו. רק תדמיין…
אז ניסיתי פעם להרגיש מה ילד קטן מרגיש כשהורים מתנשקים. למה הם מתנשקים על השפתיים, למשל, אבל הוא לא יכול? למה הם יכולים לישון ביחד, ואני לבד, ואפילו בחדר אחר? זה בלתי אפשרי להסביר. למה? יש תסכול אדיר. אנו יודעים מהפסיכולוגיה שכל התפתחות אנושית עוברת קונפליקטים. ומהפסיכואנליזה, אנו יודעים שכל התפתחות של אישיות, כולל אדם, עוברת לא רק דרך קונפליקטים, אלא דרך קונפליקטים בעלי אוריינטציה מינית. המשפט האהוב עליי, שניסחתי פעם: "אין אישיות בלי מיניות". מיניות עוזרת להתפתחות אישית.
אם אתה באמת מכור לעבודה - זו הדרך אל הלא מודע
הילד רוצה ללכת ולהיכנס למיטה עם הוריו, הוא רוצה להיות איתם. אבל הוא אסור, הוא נשלח בחזרה, וזה גורם לו לחרדה ואי הבנה. איך הוא מתמודד? הוא עדיין נכנס לחדר הזה, אבל איך? הוא מגיע לשם בפנטזיה שלו, וזה מתחיל להרגיע אותו בהדרגה. הוא נכנס לשם, מפנטז על מה שקורה שם. מכאן נולדות כל החוויות הללו, הציורים הסוריאליסטיים הללו של אמנים, רחוקים לאין שיעור מהביולוגיה ומהפיזיולוגיה של המיניות הבוגרת. זוהי היווצרות מרחב נפשי מצלילים, רעיונות, תחושות. אבל זה מרגיע את הילד, הוא מרגיש שהוא בעצם מתחיל לשלוט במצב, מקבל גישה לחדר השינה של ההורים. וכך הוא מקבל משמעות חדשה.
האם יש דרכים אחרות לקבל גישה אל הלא מודע שלנו מלבד הפסיכואנליזה?
א.ר.: מכיוון שהלא מודע נמצא בכל מקום, הגישה היא בכל מקום. הגישה אל הלא מודע נמצאת בכל רגע בחיינו, כי הלא מודע תמיד איתנו. אם נהיה יותר קשובים וננסה להסתכל מעבר לפני השטח של השמיים, עליהם דיברתי, אז הלא מודע יזכיר לנו את עצמו באמצעות ספרים שנוגעים בנו, לפחות קצת, גורמים לנו לרגשות, לא בהכרח חיוביים, שונים: כאב, סבל, שמחה, עונג... זהו המפגש עם כמה היבטים לא מודעים: בתמונות, בסרטים, בתקשורת אחד עם השני. זו מדינה מיוחדת. רק שפתאום אדם נפתח מאיזה צד אחר, וכך נפתח לי מיקרו-יקום חדש. זה ככה כל הזמן.
מכיוון שאנו מדברים על ספרים וציורים, האם יש לך דוגמאות חיות של יצירות שבהן תגובת הלא מודע מורגשת בצורה ברורה במיוחד?
א.ר.: אני אגיד דבר אחד פשוט, ואז דבר אחד ספציפי. הדבר הפשוט הוא שאם אתה ממש מכור ליצירה, זו הדרך אל הלא מודע, ואם היא מרגשת את הרגשות שלך, ולאו דווקא תחושות טובות, זה, בהתאם, משהו שיכול לפתח אותך. והדבר הספציפי שהייתי רוצה לחלוק הוא פרדוקסלי ביותר. הספר הטוב ביותר שקראתי על פסיכואנליזה הוא תסריט בשם פרויד. נכתב על ידי ז'אן פול סארטר.
שילוב טוב.
א.ר.: זהו אותו פילוסוף שביקר את פרויד כל חייו. מה שבנה תיאוריות רבות על ביקורת על פרויד. וכך הוא כתב תסריט קולנועי פנטסטי לחלוטין, שבו ממש מורגשת רוח הפסיכואנליזה, המהות העמוקה של הפסיכואנליזה. לא קראתי משהו טוב יותר מהביוגרפיה ה"מזויפת" הזו של פרויד, שבה חשוב איך סארטר ממלא אותה במשמעות. זה דבר מדהים, פשוט ביותר, ברור ומעביר את רוח הלא מודע והפסיכואנליזה.
1 הראיון הוקלט עבור פרויקט הפסיכולוגיה "סטטוס: בזוגיות" ברדיו "תרבות" באוקטובר 2016.