"אדם חזק הוא זה שמרשה לעצמו להרגיש פגיע"

"אדם חזק הוא זה שמרשה לעצמו להרגיש פגיע"

פסיכולוגיה

הפסיכיאטרית אנאבל גונזאלס, מומחית לטראומה ווויסות רגשי, חושפת ב'צלקות לא כואבות 'כיצד להתגבר על הבלוקים והקשרים של העבר כדי ליהנות מההווה ומהעתיד

כאשר אנו עושים פצע, עדיף לנקות אותו היטב ולתת לו להתייבש באוויר. בדרך זו היא תיסגר, תמשיך בתהליך הריפוי שלה עד שהיא תהפוך לצלקת והיא תפסיק לכאוב. וכאשר נסתכל על הצלקת הזו נזכור מה קרה, אבל כבר לא נרגיש את הכאב הזה. אך אם אנו מכסים את הפצע או אם נתעלם ממנו או מנסים לשכוח ממנו ולא מטפלים בו, יתכן שהוא יידבק ויגרום בסופו של דבר לבעיה גרועה יותר. אותו דבר קורה עם פצעים רגשיים, על פי הפסיכיאטרית אנאבל גונזאלס, שחושפת שכאשר משהו גרם לנו נזק, עלינו להבין כיצד הוא משפיע עלינו ולגלות כיצד הם מגבילים אותנו.

בעבודתה 'הצלקות אינן כואבות', מומחית זו לוויסות טראומה ורגשות מציעה דרך לכיוון ריפוי רגשי, דרך שיש לנסוע בה בעדינות, בסבלנות ובביטחון עצמי. מבחינת המחבר, שחרור מעול העבר מאפשר לנו לשנות באופן קיצוני את מה שאנו חיים בהווה, לשבור קשרים רגשיים ולרפא את הפצעים המונעים מאיתנו להחליט בחופש ולהרגיש גאים בצלקות המהוות חלק ממי שאנו הם.

כיצד תוכל לזהות כי אדם סובל מפצע רגשי או שהוא עדיין קשור לבעיה בלתי פתורה?

ברמה הרגשית, אם אני חושב על משהו שקרה לי וזה עדיין גורם לי לאי נוחות, גם אם זה פחות מאשר בזמן שקרו דברים, זה בגלל שיש משהו שאני צריך להתמודד איתו.

פעמים אחרות ייתכן שלא תשימו לב לכך, בשל הרדמה רגשית מסוימת, אך ניתן לראות סימנים עקיפים. אחד מהם יכול להיות, למשל, למצוא את עצמי שוב ושוב בסיטואציה שבה אני לא אוהב להיות או שבסופו של דבר אני נמצא עם אותו סוג של אדם שאיני מוצא חן בעיני או להגיע למצבים שבהם זה יהיה המקום האחרון שבו הייתי רוצה להיות או אפילו לקבל תגובות לא מידתיות או שאינן מתאימות למה שנראה לי הגיוני. לפעמים ההסבר לכל הנושאים הללו הוא סוגיות בלתי פתורות מהעבר. אולי יש לי ניסיון רע במערכות יחסים וזה גורם לי להגיב יתר על המידה לאנשים שאינם אשמים כלל או שאולי זה אפילו קורה להפך, שאני חוסם ולא אוכל להגיב כפי שזה יהיה הגיוני.

ב'צלקות לא כואבות 'אתה מציין כי לתהליכי ריפוי רגשיים יש מהלך טבעי שיש לכבד, אך אנו נוטים להיות חסרי סבלנות ...

אם נשבור עצם ברגל אחת, לוקח לנו מספר שבועות להבריא ואם בכוונתנו לקפוץ לפני ריתוך, סביר להניח שהיא לא תסיים ריתוך או ריתוך טוב. לתהליכים רגשיים יש גם את זמנם. אפשר להבין את זה עם משהו שקורה הרבה עם ילדים. משפט שנראה לנו טוב אך יכול להוות תועלת הוא "קדימה, אל תבכה, שום דבר לא קורה". אם הילד בוכה, זה בגלל שמשהו קורה לו ואולי הוא חי את זה מהראש ומהתפיסה שלו, אבל הצעד הראשון יהיה לנסות לשים מילים למה שקורה לו ולאמת את הרגש (לספר אותו שאנו מזהים את הרגש הזה ושאנו מקבלים אותו). וברגע שנעשה זאת נוכל לתת לך כלים. אבל אם אנחנו רוצים לדלג על זה כדי לא לראות את זה רע, זה כאילו שטאטנו מתחת לשטיח. אנו יוצרים הר של פסולת רגשית שבסופו של דבר ייצא במוקדם או במאוחר.

אנחנו לא אוהבים להיות עצובים או לראות אנשים עצובים ...

אם אנו מסתירים את העצב או לא רוצים להרגיש אותו, הוא נשאר בתוכנו. עצב צריך לצאת ומה שהכי ממיס את הרגש הזה הוא לפרוק ולאפשר לו לצאת החוצה. אם אני צריך לבכות, אני בוכה (אם כי לא בשום מקום או עם כל אדם) ואני מתקשר עם מישהו שיודע להקשיב למשהו עצוב (לא כולם יודעים) ואז אני מבקש חיבוק. חיבוק הוא הדרך הטובה ביותר לפזר עצב.

הרגשות שאנו מסרבים להרגיש אינם חולפים. קבלת אותם היא פתיחת הדלת דרכה הם צריכים לצאת. איננו יכולים לפתור בעיה שאיננו מקבלים, קיימת. עצב לא נשאר לנצח אם נותנים לו לעקוב אחר מהלכו הטבעי, כאילו היה נהר. אבל אם נחסום את הדרך, לא רק שהיא לא תגיע לים, אלא שיהיה לנו מבול בתוכנו.

אבל זה רגש לא נעים ...

כמובן שזה רגש לא נעים. אבל זה לא אומר שהפתרון הוא להסיר אותו כי זה לא רק שלא יעבוד אלא ברמה של מערכת העצבים זה בלתי אפשרי.

לעתים קרובות אנו מתייחסים לאנשים או לעצמנו כאל "חזקים" או "חלשים" מבחינה רגשית, כיצד באמת נראה אדם חזק?

מישהו שיכול להרגיש. אני עובד הרבה עם אנשים שעברו מצבים קשים מאוד ושנאלצו לחזק את עצמם. זה לא אותו דבר כמו להיות חזק, אבל זה סוג של מגן שאתה עוטה איתו אתה מנסה להגן על עצמך מהעולם ואז אתה הולך למצב חייל לכל החיים. זה יכול להיות בסדר עבור חלק מהדברים אבל לא לכל החיים. כי עם מגנים אנו טובעים.

האדם החזק ביותר הוא זה שמאפשר לנו להרגיש פגיעים. אם אני לא מרגיש שאני פגיע, כמו כולם, ושיש דברים שיכולים להשפיע עלי כשאני במצב שלילי או במערכת יחסים בעייתית, אני לא מרגיש שזה חורג ממני. ולפעמים אנחנו יכולים להשלים עם דברים שאסור לנו להשלים איתם מהרעיון של "אני חזק" ומההרדמה הרגשית שבה אנו מתפקדים. וכאשר הדברים שוברים אותנו, זה בגלל שהגענו לקיצוניות. אנשים חזקים כשהם באמת נסדקים, קחו את זה רע. כי בשביל להיות בשפל ולצאת בקרוב אני לא צריך להיות בעל ראיה שלילית מדי של להיות חלש. אם כאשר אנו נמצאים בשפל, אנו מבינים כי אנו טועים, אנו מרשים לעצמנו לא לעשות דברים באותה רמה כפי שעשינו, אנו מחפשים עזרה ומאפשרים לעצמנו להיעזר, אנו עוזבים מוקדם יותר.

מי שחושב את עצמו חזק מתקשה לבקש עזרה

הרעיון הזה של "אני חזק" ששולל את גבולותיי, צרכי ופגיעותי אינו מוצק. הייתי מזמין אותנו לנסות להיות סולידיים, להיות מחוברים, להכיר אחד את השני היטב ולדעת שהפנייה לאחרים גם הופכת אותנו לחזקים. אנו לא חיים בבידוד אלא בקבוצות. והרבה פעמים זה נותן לנו יותר כוח לבקש עזרה מהקבוצות החברתיות שלנו (משפחה, חברים, קולגות ...) מאשר לנסות לעשות זאת לבד.

הוא מבסס אנלוגיות בין פצעים פיזיים ורגשיים על ידי התייחסות למושגים כגון "חשיפה, הסרה של מה שמזהם ונותן לגוף להתחיל את יכולתו לרפא את עצמו". כיצד ניתן להעביר ביטויים אלה מהפיזי לרגשי?

חשיפה ברמה הרגשית פירושה שאנו נעצור להתבונן ולהביט פנימה (עכשיו עם המגיפה יש הרבה אנשים שהפסיקו לעשות את זה) ואז משתפים אותו עם אנשים שיודעים להקשיב (לא עם כל אחד) או אפילו עם איש מקצוע. זה יאפשר לו לנשום אוויר לתוך הפצע. הרעיון הוא שזה לא משהו מוסתר כי לפעמים יש דברים שמייצרים בושה או אשמה ואנחנו מאמינים שהם דברים שאנחנו צריכים להסתיר. וכאשר האור פוגע בהם, מסתבר שהם לא כל כך נוראים. או שאם הם נוראים זה גורם לו לאבד את המאפיין המפלצתי הזה ומאפשר לנו להסתכל עליו בצורה אחרת. בנוסף, כאשר אנו משתפים אותו, אנו מגלים שדברים קורים גם לאחרים. זה גורם לך להרגיש פחות לבד, פחות מוזר ...

האם אנו מזהמים את הפצע על ידי יצירת מחדש בו?

כן, כשקרה לנו משהו זה שאנחנו לא חופרים בפצע כי לפעמים אנחנו חופרים עד העצם כשאנחנו כל הזמן נוזפים בעצמנו או שאנחנו מרגישים חלשים כי אנחנו מושפעים ממשהו וזה זיהום. להרגיש רע עם עצמנו על היותנו רעים הוא לסלסול את הלולאה בצורה שלילית ולהוסיף עינוי עצמי לסבל. וזה לא יקטן ולא ישתפר.

לפעמים זה יכול לקרות שאנו לוקחים על עצמנו אחריות שאינה שלנו. לפעמים אנו מאשימים את עצמנו בדברים שהם עשו לנו. אך באופן מוזר, מי שסובל מהסיטואציה הוא זה שמרגיש את האשמה או הבושה שהאחר לא מרגיש.

הוא מסביר בספרו ששינוי מפחיד אותנו יותר מאשר להמשיך הלאה או שאנו אפילו מעיזים שנהיה גרועים יותר ...

שינוי מרמז על חקירה, לקיחת סיכונים, טעויות ... עלינו לטעות הרבה, פעמים רבות והרבה דרכים וכך אנו לומדים. אבל זה עולה.

ובאשר להעז שמשהו יהיה יותר גרוע, יש ניסוי ידוע בפסיכולוגיה שמשתמש במושג שנקרא חוסר אונים נלמד. בניסוי זה הוצע כי בכל פעם שחיית מעבדה ניסתה לצאת מהכלוב, היא קיבלה מכת חשמל. המסקנה הייתה שברגע שחלף זמן הבקרה, הפרשה זו בוטלה אך החיות לא עזבו את הכלוב, גם לא אם יש מזון מחוצה לו. זה יוצר סוג של חיזוי שהכל הולך להשתבש ואנחנו כבר לא בודקים את זה, אבל אנחנו מעמידים את עצמנו במקרה הגרוע ביותר כדי להגן על עצמנו. אבל מה שאנחנו עושים הוא שאנחנו טובעים בתוך הפגזים או השריון שאנו לובשים.

מהי טכניקת EMDR (הרגישות והעיבוד מחדש של תנועות העין) איתה עבדת עם מטופלים?

זהו טיפול המכוון במיוחד לעבודה עם זיכרונות טראומטיים או זיכרונות שלא נטמעו. מה שהוא משתמש בו הוא דרך לגשת לזיכרונות על ידי חיפוש אחר סדרת אלמנטים של הזיכרון ומשתמשים במרכיב מוזר שהוא סוג מסוים של תנועות עיניים (ידוע כי אלה קשורים לעיבוד מידע וכי ישנם שלבי שינה בהם יש תנועות עיניים מסוימות), אך ההשפעה שאנו רואים במרפאה היא שהזיכרון, כאשר אתה מבקש מהאדם לחשוב על התחושה והרגשות שהיא מייצרת ואתה משתמש בעין תנועות, מאבד כוח ובשונה מטיפולים אחרים נפתח תהליך אסוציאטיבי. כלומר, האדם חושב על משהו אחר, נושאים אחרים מגיעים אליו והוא יוצר אסוציאציות אחרות. הוא מקשר, מקשר ומקורב וכאשר הוא חוזר לזיכרון, רואים שהוא מאבד כוח כך שזיכרון שגרם לו לאי נוחות של 10, נניח, מפסיק לייצר אותו ומתחיל להיראות כזיכרון ישן.

הוא מגלה שדפוסי טיפול עצמי אינם נולדים מהאוויר, אלא קשורים ללמידה שלנו על אכפתיות וטיפול. האם אנו יורשים אותם מהורינו?

יש לו חלק חשוב מאוד בלמידה, כמו ויסות רגשי. לדוגמה, אם לאב או לאמא אין חיים משל עצמם ותמיד דואגים לילדים, ניתן לסגור את הקשר הזה בצורה מוגזמת. צריך לטפל בילד אך גם לפתח אוטונומיה. לכן, אם אתה תמיד דואג לאחרים ולעולם לא תטפל בעצמך, יהיה חוסר איזון. זה כמו רעב פיזי. אני יכול לתת אוכל לאחרים ולהפיץ אבל אני גם צריך לאכול. חייב להיות איזון בטיפול עצמי ביחס לטיפול באחרים ויש אנשים שמאוד דואגים לאחרים אבל שוכחים מעצמם ושבטווח הארוך, תת תזונה רגשית.

מה יהיו אותם חומרים מזינים רגשיים?

הדברים שאנו מרגישים טובים לנו, לא רק הנעימים (שלא חייבים להיות תמיד טובים). אבל במציאות הם יהיו הדברים שהיינו ממליצים עליהם לחבר טוב. יש דברים פנימיים שגורמים לנו לצמוח ולגרום לנו להרגיש טוב עם עצמנו ושגורמים לנו לנהל חיים מתגמלים. ולאחר יש הרבה מה לעשות עם חיבור עם אחרים ויכולת לקיים מערכות יחסים משמעותיות.

וזה גם מזמין אותנו להקשיב לגוף

לפעמים אנחנו שומעים את הגוף רק כשהוא צועק עלינו. אבל תראה, כשאתה מבקש ממישהו לעצור לרגע כדי לצפות בתחושות גופם, הוא מגלה דברים. זה מרתק בעיני כי זה אומר שבתנאים רגילים אנחנו לא מסתכלים או מקשיבים אחד לשני. לפעמים באותה דקה אנחנו יכולים להרגיש עייפים יותר ממה שחשבנו וזה יכול לגרום לנו לחשוב על הפסקה קטנה או משהו אחר שאנחנו צריכים. אם אני אף פעם לא מפסיק, אני צובר את העייפות הזו עם זה שלמחרת. אם לא נעצור להקשיב מעט, ולא רק כאשר הגוף נותן לנו בעיות, הגוף מצטבר ונבחין ברגשות רבים בגוף (כאבי ראש, נדודי שינה ...), מה שאומר לנו שאנחנו לא כל כך נפלאים איך זה נראה לנו ושלא הכל מחליק אותנו, כפי שאנו מאמינים לפעמים. אם אפסיק לחשוב עליהם או להרגיש אותם, אוכל לתת להם פתרון.

מומחה לטראומה ויסות רגשי

פסיכיאטרית ופסיכותרפיסטית, אנאבל גונזאלס היא רופאה ברפואה ומומחית בקרימינולוגיה. היא עובדת בבית החולים האוניברסיטאי של קורוניה עם אנשים עם סיפורים על טראומה מורכבת ואוכלוסיות בהדרה חברתית. במשך שנים היא העבירה הכשרה למומחים אחרים, היא מאמנת לטיפול ב- EMDR, משתפת פעולה בהוראה ב- CHUAC ופרופסור אורחת בתואר שני בפסיכותרפיה של EMDR ב- UNED, וכן מורה לדוקטורט באוניברסיטת קורוניה. הוא ריכז חקירות שונות סביב עבודת טראומה ויסות רגשי. ספרו הקודם, "הדברים הטובים שיש יום רע", הפך לתופעת הוצאה לאור שתורגמה למספר שפות.