חלק זה מתאר כיצד הרפואה הסינית המסורתית (TCM) תופסת את ארגון האדם וכיצד היא מתחשבת בחוסר האיזון שיכול להשפיע על מרכיביו העיקריים:

• הביצה (ZangFu);
• חומרים;
• רשת הקישורים מרידיאן (JingLuo) המאפשרת החלפת חומרים בין הקרבייה וכל מרכיבי הגוף כגון רקמות אורגניות, תא מטען, ראש, גפיים וכו '.

ברמה הבאה, כל האלמנטים הללו, וליתר דיוק מערכות היחסים והאינטראקציות שלהם, מתוארים בפירוט רב יותר.

ברפואה המערבית האנטומיה והפיזיולוגיה מאוד תיאוריים ומפורטים מאוד. הם מבוססים על מושגים חשובים של כימיה וביוכימיה; הם מתארים במדויק תאים, בלוטות, רקמות ומערכות שונות (חיסונית, מערכת העיכול, מחזור הדם, הרבייה וכו '). הם גם מספקים תיאור מדוקדק של האינטראקציות הביוכימיות בין חומרים מזינים, אנזימים, נוירוטרנסמיטורים, הורמונים וכו '. היא מסבירה שכל היסודות הללו וכל המערכות הללו משתתפים בהומאוסטזיס, כלומר בשמירה על ערכם הנורמלי על הקבועים הפיזיולוגיים השונים של הפרט: טמפרטורה, טונוס לב וכלי דם, הרכב דם, איזון חומציות. בסיסי וכו '.

ב- TCM, חלק מהטקסטים, המגדירים את המאפיינים והתפקודים של הקרביים, החומרים והמרידיאנים, תופסים את המקום של הצגה פיזיולוגית. למרות שיש כמה תיאורים גסים למדי של הצורה והמשקל של איברים מסוימים שנצפו בעין בלתי מזוינת במהלך ניתוחים נדירים, הפיזיולוגיה של TCM כוללת בעיקר תיאור אנלוגי של תפקיד הקרביים והרקמות. הפיזיולוגיה הסינית המסורתית דוברת את שפת התמונות הישנה. הוא מעדיף את ההתאמות בין מרכיבים אורגניים שונים מהם הוא שופט את הפונקציות המשלימות, בין אם הן קרביים, רקמות, פתחים חושיים או אפילו רגשות ופעילויות נפשיות.

שלם גדול מסך חלקיו

לפי התבוננות, רופאים סינים הבחינו כי המרכיבים השונים של הגוף יוצרים רשתות של זיקות שבראשן עומד אחד מחמשת האיברים העיקריים, כלומר הלב, הריאות, הטחול / הלבלב, הכבד והכליות. חמשת האיברים הללו משתתפים באופן קולקטיבי באיזון, הפיזי והנפשי, של האורגניזם, הודות לרשת ההשפעה שלהם ולניהול החומרים אותם הם משמרים או מחזירים ברחבי האורגניזם על ידי האורגניזם. מתווך של המרידיאנים. (ראה תחומים אורגניים.)

לדוגמה, הכבד מנהל את הדם, מקדם את זרימת הדם החופשית של צ'י, משפיע על זרימת נוזלי הגוף, העיכול, פעילות השרירים, ראייה, מצב רוח (תסכול, כעס, קודר), מחזור וכו 'בנוסף, תפקודו, טוב או רע, תהיה השפעה ספציפית על מערכות ותפקודים קרביים אחרים. לכן, מתוך מכלול סימנים קונקרטיים וניתנים לצפייה קלינית, TCM יזהה את תפקודו התקין או את המצב הפתולוגי של איבר ואת תחום ההשפעה שלו.

הפיזיולוגיה הזו עשויה להיראות פשטנית. אכן, יש לו חסרון בכך שהוא אינו מפורט במיוחד ולא יועיל במיוחד לביצוע ניתוחי מוח ... מצד שני, יש לו את היתרון בחשבון של כל האדם מנקודת מבט שבה הוא סביבה, אורח חיים, רגשות ואפילו ערכים אישיים ורוחניים קשורים קשר הדוק לבריאות ולרפואה. זה מסביר בחלקו את יעילותו כנגד מחלות כרוניות או ניווניות.

כאשר TCM מגדיר את המסגרת להופעת חוסר איזון או מחלה, הוא משתמש במונחים חיצוניים ופנימיים, המתייחסים לקשר בין האורגניזם לסביבתו.

החיים הם בעצם תהליך של חילופי דברים, בהם האורגניזם שלנו חייב להטמיע, לשנות, ואז לדחות, הרבה תרומות תזונתיות מהסביבה: אוויר, מזון וגירויים. לכן הסביבה נחשבת לחלק בלתי נפרד מהפיזיולוגיה ה"חיצונית "שלנו. והסביבה הזו עצמה משתנה כל הזמן, ומושפעת משינויים מדי פעם או מחזוריים. כל השינויים הללו דורשים הסתגלות מתמדת מצד האורגניזם שלנו כך שהוא יישאר אותנטי (ז'ן) או נכון, (ג'נג) להדהד מונחים פילוסופיים ורפואיים המשמשים את TCM. כדי להישאר עצמנו למרות החידוש הבלתי פוסק הזה של מה שמכונן אותנו, אנו פונים למרכיב אחר של הפיזיולוגיה שלנו: שלושת אוצרות החיים.

שלושת האוצרות הללו מייצגים שלושה כוחות של חיוניותנו שאנו תופסים באמצעות ביטויים שלהם, מבלי שנוכל לגעת בהם באצבע.

• השן. אלה הרוחות המאכלסות אותנו. הם מאפשרים לנו להיות מודעים, לכוון את חיינו, לעקוב אחר שאיפותינו, לתת תכלית לקיומנו. השן מתבטא מהשעות הראשונות לקיומנו ברצון להתקיים, ולהתפתח בהתאם לחוויות החיים. (ראה רוחות רוחות).
• הג'ינג. מבשרי חומריות, הם מהויות - במובן של מהותי ומקוריות - קצת כמו תוכניות ומפרטים בלתי נראים הטווים את הרשת הדרושה להופעת השן. המהות המתקבלת מהורינו מכילות את תוכניות האורגניזם שלנו וקובעות כיצד נבנה את עצמנו: אלה המהות המולדת או הטרום לידתית (ראו תורשה). תמציות אחרות, שאמורות להירכש או לאחר הלידה, הן תוצאה של השינוי באוויר ובמזון.

  ניתן לחדש את הרכיבים הנרכשים ברציפות בעוד שהאסנס המולד נשחק ואינו מתחדש. ירידתם מביאה לסימני ההזדקנות ולאחר מכן למוות. עם זאת, אפשר להציל אותם ולדאוג להם, שהוא אחד המפתחות לבריאות. (ראה חומרים.) מהות משמשת גם כתמיכה בזיכרון.

• צ'י. נחשב כ"אנרגיה אוניברסלית ", הוא הנושא של קובץ שלם. בגוף, הוא נתפס כממזג של נשימות "צפופות". לאחר מכן הוא לובש צורה של חומרים כגון דם או נוזלים אורגניים, המסתובבים בגוף באמצעות רשתות של מרידיאנים וכלי שונים כדי להגיע לכל הרקמות. הוא מייצג גם את הכוח הדינמי המאפשר לבצע את כל הפעילויות התפקודיות של הגוף. לפיכך, צ'י בהיבטים הדינמיים שלו הוא מקור התנועה של החומרים השונים, שמצידם, הם צורות יציבות ומרוכזות של אותו צ'י. בדיוק כמו שה Essences רכשו, הנשימות חייבות להזין כל הזמן על מנת לחדש את עצמן.

טהורים וטמאים הם המונחים המשמשים להכשרת מדינות צ'י. אומרים שהמדינות המעודנות ביותר הן טהורות; המצבים הגסים (לפני הטרנספורמציה) והמצבים המופרעים של השאריות מוסמכים כטמאים. כדי לשמור על שלמותו, האורגניזם מפעיל ללא הרף הטמעה ודנטציה של הצ'י השונים המסתובבים באורגניזם. פעולות אלה מכוונות לשמירה ולשימור של המסגרת החומרית של האורגניזם, הנחשב כחומר טהור.

הדקת הטהור והטמא נעשית באמצעות הקרביים. על פי יחסיהם עם הטהורים והטמאים, אלה מסווגים לשתי קטגוריות, המעיים (יאנג) והאורגנים (יין). המעיים אחראים על קבלת הצ'י הלא טהור, בצורת מזון, מיצוי המרכיבים הטהורים ולאחר מכן דחיית הטמאה. לדוגמה, הקיבה מקבלת מזון (גס, ולכן טמא) ומכינה את הדנטציה שלו; המעי הגס מצדו, לאחר שהשלים את התאוששות המרכיבים הטהורים השימושיים לאורגניזם, מבטל את השאריות (לא טהורות) בצורת צואה.

האורגנים מצידם אחראים לניהול הטהור בצורותיו השונות: דם, נוזלים אורגניים, תמציות נרכשות, טיפוח צ'י, צ'י הגנתי וכו '. לדוגמה, הלב מפיץ את הדם, הכליות שומרות על שלמות הנוזלים. על ידי חיסול הנוזלים המשומשים ועזרה בריענון והלחיית האורגניזם, הריאה מפיצה את הצ'י ההגנתי לפני השטח וכו '.

הוויסרה (ZangFu) כוללים מצד אחד את האברים "המלאים" (זאנג) (לב, טחול / לבלב, כבד, כליות וריאות) ומצד שני את המעיים "החלולים" (פו) (קיבה, מעיים קטנים, מעיים גדולים, כיס המרה ושלפוחית ​​השתן).

למרות שהניהול של האורגניזם באחריות הרוחות, מאזן התפקודים הפיזיולוגיים מיוחס ל- Viscera. מקומו של המוח נדון בהרחבה בטקסטים רפואיים סיניים מבלי לזהות נכון את תפקודי קליפת המוח. כל התיאוריות הרפואיות הסיניות (יין יאנג, חמשת האלמנטים, תורת הוויסרה, תורת המרידיאן וכו ') מייחסות את השליטה בהומאוסטזיס לכף הדם וליתר דיוק לאיזון תחומי ההשפעה של חמשת האיברים (זאנג). לפני שמתארים את ה- Viscera בצורה מדויקת יותר, חשוב לזכור שבפיזיולוגיה הסינית, תיאור זה אינו פיזי בלבד.

מספר היבטים אחרים מהווים חלק בלתי נפרד מהפיזיולוגיה, כולל תפקודי האיברים והקשר שלהם לחומרים כמו גם לרגשות. הפיזיולוגיה מביאה בחשבון גם חוסר איזון בתפקודים האורגניים ומצב החוסר של חומרים או התדרדרות הפתוגנית שלהם המובילים להפרעות בכל הרמות, פיזיולוגיות, רגשיות ופסיכולוגיות. היא גם מביאה בחשבון את העובדה שאי-פתרון בעיות של קונפליקטים פנימיים, נוכחות בלתי נשלטת של רגשות מסוימים או חוסר איזון של הרוחות עלולות להוביל לניהול רע של החומרים ולהפרעה בתפקודים הקרביים.

חלוקת פונקציות הקרביים הספציפיות ל- TCM הינה ישנה מאוד, וכוללת טעויות אנטומיות מסוימות. גם אם מאוחר, רופאים כמו וואנג צ'ינג-רן (1768-1831) ניסו לתקן את השגיאות, TCM איטית לשנות את הקודים הישנים שלה ואת רשימת הפונקציות שלה למען ההמשכיות עם המומחיות הקלינית שהוכיחה את ערכה. במהלך השנים.

האורגנים (זאנג)

קשה לתרגם את השמות הסיניים של איברים, מכיוון שהישויות שהם מתארים לא תמיד תואמים את האיברים שהוגדרו על ידי הפיזיולוגיה המערבית, ומכאן השימוש באות הגדולה שמזכירה, למשל, את מה ש- TCM מכנה גן ואשר מתורגם כ- כבד, אינו תואם בדיוק את הכבד של האנטומיה המערבית.

הריאה (פיי). איבר זה תואם בערך את הריאה "המערבית", אך הוא מקיף את חילופי הלב הימני ואת מחזור הדם הריאתי. ואכן, בנוסף לניהול מערכת הנשימה, פיי היא האיבר המשלב את מה שמגיע ממזון ומה שמגיע מאוויר לכדי צ'י מורכב שיופץ לשאר הגוף דרך הדם. עוֹרְקִי.

הלב. הוא מנהל את כלי הדם וכולל את הלב השמאלי הדופק דם, אך יש לו גם מאפיינים מסוימים של המוח מכיוון שהוא נמצא בקשר הדוק עם הרוח והמצפון.

מעטפת הלב, הממוקמת סביב הלב, כוללת תכונות של מערכת העצבים האוטונומית הממריצות את קצב הלב. (הפיזיולוגיה המערבית המודרנית מצאה גם שחלק מהלב מורכב מתאי עצב המקושרים למוח, וזה נקרא בדרך כלל "מוח הלב".)

הטחול / הלבלב (Pi). למרות שהוא מנהל את מערכת העיכול, הוא חולק כמה מאפיינים של מערכות אחרות (גורמי קרישה ותפקיד האינסולין בספיגה תאית, למשל).

הכבד (גן). בעוד שהוא מתאים לתחום הכבד-מרה, יש לו מאפיינים מסוימים של המערכת ההורמונלית והעצבית.

הכליות (שיין). הם מנהלים את מערכת השתן, אך יש להם גם מאפיינים מסוימים של האדרנל ובלוטות הרבייה. בנוסף, בין הכליות אנו מוצאים באופן תיאורטי את מינגמן, ישות האחראית על החיוניות המקורית שלנו ושמירה עליה; סביר מאוד שזה קשור לתפקיד המבשר של הורמונים מההיפותלמוס.

המעברים (פו)

למעט המחמם המשולש והמעיים ה"סקרן ", המעיים (פו) דומים מאוד לאלו שבפיזיולוגיה המערבית.

הבטן (Wei) מקבלת ומכינה אוכל.

המעי הדק (XiaoChang) מפעיל את מיון המזונות.

המעי הגס (DaChang) מסלק צואה.

כיס המרה (דן) מעורר את המעיים במרה.

שלפוחית ​​השתן (PangGuang) מסלקת שתן.

The Triple Warmer (SanJiao) מתאר מציאות שכמעט ולא מוצאת מקבילה בפיזיולוגיה המערבית. הוא מייצג חלוקה של תא המטען לשלושה חלקים הנקראים גם Foci: התנור העליון, האמצעי והתחתון. כל הקרביים (איברים ושבילים) שוכנים במוקדים אלה או אחרים. אנו קולטים בקלות את הסמליות של המונחים לב ותנור המייעדים את מקומות הייצור והמחזור של הצ'י והנוזלים האורגניים השונים. מחמם הטריפל הוא חלול ומהווה מקום מעבר והתמרה, מה שהופך אותו למקום הפנימי השישי של הפיזיולוגיה הרפואית הסינית.

מעיים סקרנים. ב- TCM, הכלים, העצמות, המח, המוח ואיברי הרבייה הם חלק מ- Fu Viscera. למרות שהם אינם מעיים כפי שאנו מבינים אותם, רקמות אלו מתאימות למדי לאלו המתוארות על ידי הפיזיולוגיה המערבית, למרות שלמח ולמוח יש מאפיינים פונקציונליים מסוימים הייחודיים ל- TCM.

החומרים מהווים את מטבע החליפין בין הוויסרה. דם ונוזלי גוף, כמו גם רוחות, צורות שונות של צ'י ומהות, נחשבים כולם כחומרים. הם מהווים את כל המרכיבים המסתובבים בגוף ואשר מפעילים, מגינים או מזינים את הקרביים, הרקמות, איברי החישה וכו '.

חולשת החומר גורמת לסימנים פתולוגיים במקביל להופכת האורגניזם לפגיע יותר לגורמים סביבתיים. לדוגמה, חולשה של הצ'י ההגנתי גורמת להזעה רבה בכל המאמץ הקל ביותר, כמו גם לקושי רב יותר בחימום העור. מחסור זה נוטה "להצטנן" או לפתח זיהומים חוזרים ונשנים באזורים הקרובים לפני השטח של הגוף (דלקות אוזניים, נזלת, כאב גרון, דלקת שלפוחית ​​השתן וכו ').

איכות החומרים תלויה בתרומות החיצוניות: על בסיס יומי, בתזונה; במצב משבר, פרמקופואה. בנוסף, דיקור, עיסוי ותרגילי בריאות (צ'י גונג וטאי ג'י) מאפשרים לפעול באופן ספציפי על חומרים, להפעיל את זרימת הדם שלהם, להפיץ אותם טוב יותר בגוף ולשחרר קיפאון וקיפאון. בעקיפין, התערבויות טיפוליות אלו משפרות את תפקודן של הקרביים המייצרות את החומרים המדוברים (כגון הטחול / הלבלב והריאה) או אלה השומרים על איכותם (כגון הכליות והכבד). לבסוף, מכיוון שהרוחות הן חלק מהחומרים, תרגילי המדיטציה (Nei Cong) תופסים מקום חשוב באופני הטיפול.

יכולתו של אוויר ומזון צ'י להפוך לדם, תמציות ונוזלי גוף ולהגיע למבנים השטחיים או העמוקים של האורגניזם להגן עליהם, להזין, להרטיב או לתקן אותם, תלויה במידה רבה בניידותם. כפי שהזכרנו לעיל, צ'י - במספר צורות - נכנס, עולה, נופל, ובסופו של דבר גורש כפסולת, באמצעות מחמם הטריפל וה- Viscera הפועלים בו.

אך יש להקרין ניידות זו בכל האורגניזם שמעבר לתנור המשולש, ממרכזו ועד הפריפריה, מהקרבייה לרקמות (עצמות, עור, שרירים ובשר), איברי החוש והגפיים. ה- MTC מכנה את JingLuo לרשת ההפצה שדרכה מתרחשת מחזור זה. ה- JingLuo מתאר את צירי המחזור העיקריים (המרידיאנים), בצורה פשוטה וקו -קווית, על פי תהליך דמיוני בעיקר. שים לב שהאנטומיה המדעית המודרנית בחרה בדרך אחרת על ידי ניסיון לבודד כל מערכת ולתאר אותה במדויק: עצבים, עורקים, ורידים, כלי לימפה וכו '. אך גם לדרך זו של הדברים יש גבולות שכן אנו מציינים כי החזון הזה חסר גלובליות ו לעולם אינו שלם לחלוטין: אנו מגלים באופן קבוע השלכות עצביות חדשות כמו גם רשתות חדשות, כמו זו של הפאשיות או של הזרמים. שדות יוני ואלקטרומגנטיים.

במקום לחפש לזהות במדויק את המרכיבים של כל רשת, ה- MTC התעכב, באופן פרגמטי מאוד, בגילוי האפשרויות והמאפיינים ביחס לתקשורת, לתפוצה ולוויסות תפקודי הרשת. 'אִרגוּן.

נקודות דיקור

חלק מהמרידיאנים מחברים נקודות ספציפיות על פני הגוף לאזורים שונים בתוך הגוף. גירוי הנקודות הללו, בין היתר באמצעות דיקור, מייצר פעולה מדויקת על יכולות הדם של המרידיאנים ועל איברים שונים ותפקודים שונים.

מיפוי הנקודות והמרידיאנים הוא תוצאה של ניסויים קליניים ארוכים. המדע רק מתחיל לראות את דיוקו ולנסות להסביר את המנגנונים הכרוכים בכך. במקרים מסוימים מערכת העצבים ההיקפית משמשת כתמיכה; באחרים המידע עובר דרך מערכת העצבים המרכזית או דרך שרשראות יחסיות כגון שרירים ופאשיה; חלק מהתגובות תלויות בשחרור האנדורפינים; אחרים עדיין עוקבים אחר שינוי הזרמים היוניים בנוזל הביניים הנגרם על ידי מחטי דיקור.

השימוש במכשירים ספציפיים לדיקור - מחט, חום, אלקטרו -גירוי, אור לייזר - מעורר אפוא תגובות שונות, לעתים קרובות משלימות, המאפשרות, למשל, להפחית כאבים ודלקות, לעכב ייצור מוגזם של משדרים מסוימים (היסטמין עבור דוגמה), להרפות את השרירים והגידים כדי ליישר את המבנה, להפעיל את זרימת הדם ודחפים עצביים לרקמות ולאיברים, לעורר הפרשות הורמונליות, לקדם את התחדשות הרקמות על ידי חיסול טוב יותר של פסולת ואספקה ​​גדולה יותר של חומרים מזינים, המאפשרים פולרוזציה של תאים וכו '. .